識入名色的識〈1〉

[shanguan]

我想表達的意思，是希望用很白話能形容出來，「識」是另外的存在進入到名色中？或者是因為「識」的結生形成了名色？

這裡的情況兩种都不是。只是說識執取名色而已。

[Upavana]

這裡的情況兩种都不是。只是說識執取名色而已。

好，這裡就算是執取，
接下來名色就已經出現了，
識是進入了名色還是形成了名色？
如果說識執取了名色後就是名色，那麼是否意味著這個識是第三者主宰（不相在）？
否則到了名色以後，這個先前的識到了哪裡？或是否是名色的一部分？

[7788]

我想表達的意思，是希望用很白話能形容出來，「識」是另外的存在進入到名色中？或者是因為「識」的結生形成了名色？

這裡的情況兩种都不是。只是說識執取名色而已。

我說：這裡的情況兩种都是。
但你不知『此無故彼無』之義而答非所問也。

Upavana法友既來問：

「識」是另外的存在進入到名色中？
這個說法就是贊成識是額外「進入」名色嘍？

答：
我同意。

你說識是【另外的存在】【額外】「進入」名色，是從『事情』已發生現象的角度來說。
因為沒有『識、名色』三者的同時存在，佛怎能說【譬如三蘆立於空地。展轉相依。而得竪立。】呢？
這是佛說【此有故彼有。】【若思量．若妄想者。則有使攀緣識住。有攀緣識住故。入於名色。入名色故。有未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚集。】

我不同意。
因為【識名色】三者，都是無常變易生滅法，那有什麼識進不進入名色呢？
【識名色】三者，生時無有來處。滅時無有去處。如是【識名色】不實而生。生已盡滅。
這是佛說：【此無故彼無。】【若不思量．無妄想。無使無攀緣識住。無攀緣識住故。不入名色。不入名色故。生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅】。
因此，我為什麼要回答你無存在的問題呢？
如果你定要追問，我說：不同意。

→或者是因為「識」的結生形成了名色？
答：是的，有『攀緣識』增住在『名色』。

[shanguan]

好，這裡就算是執取，
接下來名色就已經出現了，
識是進入了名色還是形成了名色？
如果說識執取了名色後就是名色，那麼是否意味著這個識是第三者主宰（不相在）？
否則到了名色以後，這個先前的識到了哪裡？或是否是名色的一部分？

識緣起名色屬於十二因緣中的識緣名色

識執取名色屬於十二因緣裏的受緣愛取。

以上兩個中的識和名色不是一回事。

十二因緣裏的每一個緣法都和識有關。

識緣名色識說識轉化成名並生起心生色。當識轉化成名色後，這個先前的識已經熄滅了，成爲了名色的一部分。

而名色又可以緣起識，這已經是後面的事。

這個過程是識——名（受想行識）色——識。

並沒有一個識進入名色，只是可以說識進入（用結合更好些）色而成爲名色。

[shanguan]

三蘆說並沒有識進入名色的意思，如果進入，就不是三個了。

[7788]

三個人進入冠軍賽，難道說沒有三個人了嗎？別玩文字遊戲吧！

你還敢舉佛說：『入名色』呢！

[shanguan]

三個人進入冠軍賽=一個人進入兩個人裏面麽。

三蘆說中的三蘆是並列關係而不是包含關係。

你怎麽用識進入名色來解釋三蘆說？

[shanguan]

名法有兩個含義：一個指受想行識，一個只是指受想行。

三盧說的裏的名指的是受想行。

三盧說其實就是説明了心、心所、色三者只見並列緣起的關係，並非是十二因緣的次第緣起的關係。

對應于十二因緣，相當於名色支時的狀態，十二因緣裏的名色的名指的是受想行識。

要注意“名”在不同場合的意思才不容易搞混。

[7788]

我說：『識、名、色』譬如三盧說的裏的名指的是識受想行。
你反說：『識、名、色』譬如三盧說的裏的名指的是受想行。
請問如果『名』不包括『識』陰，
云何佛說：『有攀緣識住故。入於名色。』〈因為有攀緣識增住在『名』裡面的原因，說入於名色〉呢？
云何佛說：『識不住．不增長。識不住．不增長故。不入名色。』呢？
你以為佛說：『識、名、色』譬如三盧說，【並非是十二因緣的次第緣起的關係】。

那佛云何說：【如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色。為自作．為他作．為自他作．為非自他無因作。然彼名色緣識生。而今復言名色緣識。此義云何。】的十二因緣的次第緣起的關係呢？

[shanguan]

我沒有說名只是指受想行，我只是說名的一種解釋是受想行。

『有攀緣識住故。入於名色。』地解釋是你這樣的麽？

我可以這樣解釋：因爲有攀緣的心執著的緣故，才會投入名色。

如果識不執著，就不會增長，不會增長故，就不會投入名色。

“而今復言名色緣識。此義云何？”那你就要繼續看答案：“尊者摩訶拘絺羅答言。今當說譬。如智者因譬得解。譬如三蘆立於空地。展轉相依。而得豎立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展轉相依。而得豎立。識緣名色亦復如是。展轉相依。而得生長”。

可見三蘆說裏的識並不包括在名之内。