“無衆生”就是說衆生是不存在的，這是一種邊見、非正見。佛陀並未說過衆生是不存在的，參見《相應部 / 羅陀相應 / 2 衆生》：具壽羅陀白世尊言：“衆生，說衆生者，如何之說爲衆生耶？”“羅陀！于色有欲、貪、喜、愛，染著于此，纏綿于此，故說爲衆生。于受……。于想……。于行……。于識有欲、貪、喜、愛，染著于此，纏綿于此，故說爲衆生。”
“無衆生”即衆生無，“衆生”是主詞，“無”是謂詞。但是不能參照“無衆生”的意思來類同地理解“無我”；“無我”應該是一個謂詞，其主詞是“五蘊”，完整地說是“五蘊無我”。把“無我（相）”“無衆生（相）”並列在一起說，是像法的邏輯混亂的胡說。
善哉，法友善說法義。
無我不是表示不存在，是在說明沒有壹個主宰者。五蘊是確實存在的，不能說其沒有，修行就在這裏見功夫。解脫的聖者和凡夫壹樣是五蘊的和合，只是前者體證了五蘊無我，後者執取五蘊爲我而不能解脫。
依上文所舉經文，執取五蘊，染著于此，既是衆生。如果說無衆生，即是說無五蘊，那是說不通的。
真心請教：既然無我，何必修行？
《雜阿含》1202經是屍羅比丘尼與“魔波旬”的對話，這是屬于“弟子論”。lkjh 寫: 汝謂有眾生 此則惡魔見
唯有空陰聚 無是眾生者
如和合眾材 世名之為車
諸陰因緣合 假名為眾生
無眾生的說法在雜含一二○二經是有的，而且也符合阿毗達摩概要精解的說法，即無人無我無眾生，
那麽，請lkjh法友再來看《雜阿含》154經：世尊告諸比丘：“何所有故，何所起，何所繫著，何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：‘無施，無會，無說，無善趣、惡趣、業報，無此世、他世，無母，無父，無眾生，無世間阿邏漢正到正趣……。’？” 諸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依，唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。”佛告諸比丘：“色有故，色起，色系著故，于色見我，令諸眾生作如是見、如是說：‘無施，無會，無說，無善趣、惡趣、業報，無此世、他世，無母，無父，無眾生，無世間阿邏漢正到正趣……。’受、想、行、識亦複如是。”
請lkjh法友告訴一下，《阿毗達摩概要精解》關于“無人無我無眾生”的說法，在哪一章節？謝謝！
在第一章 節二之助讀說明中說到有情、人、男人、女人、動物非究竟法，有情或動物這些名詞跟眾生是一樣的
阿毗達摩概要精解第一章 節二之助讀說明:
世俗諦是指世俗的概念或觀念（pabbatti）和表達方式（vohara）。它包括組成我們世間還未受到分析的種種現象，如：有情、人、男人、女人、動物，以及看似恆常不變的事物。於《阿毗達摩論》的觀點，這些現象並沒有究竟實質，因為它們所代表的事物，在實際上並不是不可再分解的究竟法。它們的存在方式是概念化與不真實的。它們只是由心構想而成（pari-kappana）的產物，並非基於其自性而存在的究竟法。
而《雜阿含》1202經所說的「無是眾生者」是指假名的意思，而《雜阿含》154經所說的「無眾生」是指無見，不是指假名，解經不能光看表面
「無是眾生者」當然不是指無見，不然五百羅漢會將它編入雜阿含嗎
阿毗達摩概要精解第一章 節二之助讀說明:
世俗諦是指世俗的概念或觀念（pabbatti）和表達方式（vohara）。它包括組成我們世間還未受到分析的種種現象，如：有情、人、男人、女人、動物，以及看似恆常不變的事物。於《阿毗達摩論》的觀點，這些現象並沒有究竟實質，因為它們所代表的事物，在實際上並不是不可再分解的究竟法。它們的存在方式是概念化與不真實的。它們只是由心構想而成（pari-kappana）的產物，並非基於其自性而存在的究竟法。
而《雜阿含》1202經所說的「無是眾生者」是指假名的意思，而《雜阿含》154經所說的「無眾生」是指無見，不是指假名，解經不能光看表面
「無是眾生者」當然不是指無見，不然五百羅漢會將它編入雜阿含嗎
“世俗諦是指世俗的概念或觀念和表達方式，它們是由心構想而成的產物。”既然是“由心構想而成的產物”，不就屬于想蘊的範疇嗎？lkjh 寫:阿毗達摩概要精解第一章 節二之助讀說明:
世俗諦是指世俗的概念或觀念（pabbatti）和表達方式（vohara）。它包括組成我們世間還未受到分析的種種現象，如：有情、人、男人、女人、動物，以及看似恆常不變的事物。於《阿毗達摩論》的觀點，這些現象並沒有究竟實質，因為它們所代表的事物，在實際上並不是不可再分解的究竟法。它們的存在方式是概念化與不真實的。它們只是由心構想而成（pari-kappana）的產物，並非基於其自性而存在的究竟法。
《雜阿含》41經：“云何想如實知？謂六想身。云何爲六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，……”“世俗的概念或觀念和表達方式”也是意觸生想啊，不就屬于想蘊的範疇嗎？
