佛陀將這些妨礙心清明、安定與如實觀察的心理狀態，歸納為「五蓋」。「五蓋」的巴利文是 "pañca nīvaraṇāni"：
1. 欲貪蓋（kāmacchanda）
2. 瞋恚蓋（byāpāda）
3. 昏沉睡眠蓋（thīna-middha）
4. 掉舉惡作蓋（uddhacca-kukkucca）
5. 疑蓋（vicikicchā）
"nīvaraṇa" 有阻礙、遮蔽的意思。漢譯「蓋」，形象地表示這些心理狀態像遮蓋物，使心不能清楚看見經驗的真實狀況。
《雜阿含經》707 經稱五蓋為「五障、五蓋」，說它們會「煩惱於心，能羸智慧」，使人不能趨向正覺與涅槃；《相應部》SN 46.38 也稱五蓋是染污心、削弱智慧的障礙。兩個傳承的基本說法相當一致。
漢譯《阿含經》常將五蓋譯為貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔與疑；「睡眠蓋」相當於較完整的「昏沉睡眠蓋」，「掉悔蓋」則相當於「掉舉惡作蓋」。名稱雖有差異，所指的五組心理障礙基本相同。
五蓋不是五種固定的性格，也不是「壞人才有的煩惱」。它們都是依條件生起的心理狀態，而且會彼此影響：欲求得不到滿足，可能轉成瞋恚；與瞋恚拉扯太久，可能變成掉舉；屢次不能安定，又可能產生疑；最後乾脆放棄努力，落入昏沉睡眠。
因此，修習五蓋的重點不是責怪自己，而是了解：
《中部》MN 10〈念處經〉說，修行者應當如實知道：現在是哪一種蓋？它依什麼條件生起？停止提供哪些條件，它便會逐漸減弱？
1. 心中有某一蓋時，知道它存在。
2. 心中沒有某一蓋時，知道它不存在。
3. 知道尚未生起的蓋如何生起。
4. 知道已經生起的蓋如何捨斷。
5. 知道已捨斷的蓋如何不再生起。
這表示，觀察五蓋本身就是法念住的修行。與其想著「我怎麼又這樣」，更準確的觀察是：「欲貪正在生起」、「掉舉正在增強」。如此才能把心理狀態看成依緣生滅的現象，而不是認定為「我」或「我的本性」。
一、欲貪蓋
欲貪蓋的巴利文是 "kāmacchanda"，指心對感官欲樂的追求與黏著。
早期經典所說的感官欲樂，主要是色、聲、香、味、觸中令人喜愛、可意、容易引發欲望的對象。即使對象不在眼前，心也可能透過記憶、想像與期待，不斷重新製造它。
欲貪蓋不一定表現為強烈的情欲或物質貪婪。禪修時反覆想著食物、娛樂、財物、人際關係，或者不斷計畫禪修結束後要做什麼，都可能是欲貪蓋的表現。
但欲貪蓋並不等於一切「欲」或願望。
巴利文 "chanda" 本身具有希望、意欲、動機等多種意思，可以是善，也可以是不善。希望學習佛法、改善行為、修習禪定，是善法欲，不應與欲貪蓋混為一談。問題不在於心中完全沒有任何目標，而在於心是否被感官對象吸引、佔據，因而失去自由與清明。
《相應部》SN 46.51〈食經〉說，欲貪蓋的「食」是對可愛、可意之相作不如理作意。也就是說，心只看見對象令人愉快的一面，反覆想像它能帶來的滿足，卻忽略它的無常、限制與後果。
相反地，欲貪蓋的「不食」，是對不淨相或不美好的一面作如理觀察。這並不是要求人厭惡身體或否定生活中的一切快樂，而是補回被欲望忽略的部分，使觀察恢復平衡。對治欲貪蓋，
可以採取幾種方法：
1. 守護根門，不持續觀看、聆聽或回想會強烈刺激欲貪的對象。
2. 觀察欲樂的短暫性，以及追逐、維持與失去它時所伴隨的不安。
3. 對強烈的身體欲貪，可以適當修習身體構成或不淨觀，但目的在於解除迷戀，不是製造厭惡。
4. 培養知足，分辨生活的實際需要與心理不斷增加的要求。
5. 回到身體、呼吸或當下所緣，觀察欲望本身如何生起、增強、變化與消退。
愉快的感受本身並不等於欲貪蓋。真正需要觀察的是：心是否由愉快感受進一步產生追求、佔有與不能放下的反應。
二、瞋恚蓋
瞋恚蓋的巴利文是 "byāpāda"，有惡意、敵意、排斥或希望對方受損的意思。
它可以表現為強烈憤怒，也可以只是持續的不耐煩、怨恨、嫌惡、冷漠或敵對。瞋恚的對象可能是別人，也可能是自己、身體的不適、禪修環境，甚至是「為什麼我的心不能安靜」這件事。
辨認瞋恚蓋時，需要分清幾件事。
看見某種行為有害，不一定是瞋恚；阻止傷害、拒絕不合理的要求、與危險人物保持距離，也不必然出於瞋恚。瞋恚蓋的關鍵不只是「不喜歡」，而是心被排斥、敵意與傷害的傾向佔據，以致不能平衡地判斷和行動。
《相應部》SN 46.51 說，瞋恚蓋的「食」，是對違逆、令人不滿之相作不如理作意。心反覆注意對方的缺點、過錯或冒犯，瞋恚便得到滋養。它的「不食」，則是對慈心解脫作如理作意。慈不是假裝對方沒有做錯，也不是要求受傷害的人立即原諒一切，而是停止以敵意繼續傷害自己和他人。
對治瞋恚蓋，可以採取以下方法：
1. 先知道身體中的瞋恚反應，例如胸口緊縮、呼吸急促、臉部發熱，不急著跟隨念頭行動。
2. 暫時離開刺激源，避免在瞋恚最強時說話或作重要決定。
3. 觀察瞋恚對身心造成的苦，以及它如何扭曲自己對人與事件的理解。
4. 從自己容易生起善意的對象開始修習慈心，再逐漸擴展到中性或困難的對象。
5. 以同理與悲心觀察：眾生也在無明、恐懼、欲望與痛苦的推動下行動。
6. 在需要時採取清楚而堅定的界線，但不讓界線轉化為報復。
慈心不是縱容傷害，而是使心在面對傷害時，仍保有判斷與選擇的能力。
三、昏沉睡眠蓋
昏沉睡眠蓋的巴利文是 "thīna-middha"。
"thīna" 偏向心的退縮、遲鈍、缺乏活力；"middha" 則偏向沉重、睏倦與接近睡眠的狀態。兩者經常同時出現，因此合為一蓋。
昏沉睡眠蓋不等於正常睡眠，更不是說疲勞時休息是一種過錯。人若因睡眠不足、疾病、藥物或身體過度疲勞而睏倦，真正需要的可能就是休息。五蓋所要處理的，是昏沉與睡意正在妨礙覺知，而修行者又不能如實辨認或適當調整的情況。
《相應部》SN 46.51 列出的助長條件，包括不滿、懈怠、伸懶腰、飯後困倦與心的萎靡。這些條件受到不如理作意滋養，便會使心愈來愈低沉。
對治的方法是喚起主動、努力與精進。《增支部》AN 7.61 記載，佛陀教導目犍連尊者對治睡意時，可以改變所注意的對象、思惟或誦念所學的法、活動身體、洗臉、觀察光明、改修經行；如果嘗試後仍然睏倦，則可以保持正念，以適當姿勢躺下休息，醒來後及時起身。
實際修習時，可以依次判斷：
1. 這是身體真正需要休息，還是心對所緣失去興趣？
2. 坐姿是否過度鬆弛，環境是否過暗、過暖或空氣不流通？
3. 是否吃得太飽，或連續靜坐太久？
4. 改為站立、經行、睜眼或較積極地觀察身體，心是否恢復清明？
5. 如果確實疲勞，是否應先充分休息，再繼續修習？
《相應部》SN 46.53〈火經〉進一步說，心低沉時，適合培養擇法、精進與喜覺支，使能量提升；此時若只是一味放鬆、安靜，可能讓低沉更加嚴重。因此，對治昏沉睡眠不是單靠意志硬撐，而是準確調整身心能量。
四、掉舉惡作蓋
掉舉惡作蓋的巴利文是 "uddhacca-kukkucca"。
"uddhacca" 是掉舉，指心浮動、散亂、不能安住；"kukkucca" 常譯為惡作、後悔、懊惱或憂慮。漢譯《阿含經》所用的「掉悔」，較容易直接看出這一組心理狀態的內容。
「惡作」是佛教心理學的技術用語，不是「做壞事」的另一種說法。上座部阿毘達磨與注釋傳統通常將它解釋為：對已做的不善行為感到追悔，或對應做而未做的善行感到懊惱。現代譯者也常依較廣的語境，譯為憂慮、焦躁或不安。
掉舉常被未來吸引，惡作則常被過去纏住。前者不斷計畫、預想與跳換對象，後者反覆回想「我當時為什麼那樣做」。兩者共同的特徵，是心不能安住於現在。
《相應部》SN 46.51 說，沒有寂止的心及對它作不如理作意，是掉舉惡作蓋的「食」；內心的平靜與如理作意，則是它的「不食」。對治時，需要分辨惡作是否有實際根據。
如果確實做錯了事，適當的方法不是強迫自己停止思考，而是承認錯誤、道歉、補救，並決定不再重犯。完成可以完成的責任後，便不必再以反覆自責代替改正。
如果只是沒有實際作用的反芻與焦慮，可以：
1. 知道「心正在急著處理許多事情」，暫時不跟隨每一個念頭。
2. 放鬆臉部、肩膀、腹部與呼吸，先使身體安定。
3. 減少資訊刺激與頻繁切換的活動。
4. 將確實需要處理的事情記錄下來，約定稍後再處理。
5. 培養輕安、定與捨覺支，使過度升高的能量逐漸平衡。
慚愧心使人承認錯誤並改善行為；惡作蓋則使心停留在過去，反覆受苦卻不能前進。兩者不應混淆。
五、疑蓋
疑蓋的巴利文是 "vicikicchā"，指使心猶豫、搖擺而不能確定方向的疑惑。
疑蓋可能表現為：
1. 這個方法到底對不對？
2. 我是不是應該換另一個方法？
3. 這位老師是否可信？
4. 經典的說法是否矛盾？
5. 我是不是根本不適合修行？
疑蓋不等於一切提問，也不表示學佛必須停止思考。能夠提出明確問題、查證資料、比較經典與觀察實際結果，是擇法與智慧的一部分。真正構成障礙的，是疑惑使心不能調查，也不能實踐；只是反覆思考相同問題，不斷更換方法，卻始終不願在合理範圍內親自驗證。
《相應部》SN 46.51 說，對容易引起疑惑的事情作不如理作意，是疑蓋的「食」。相反地，如理分辨善與不善、有過失與無過失、低劣與殊勝、黑法與白法，可以使疑蓋失去滋養。
對治疑蓋，可以採取以下方法：
1. 把模糊的不安整理成可以回答的具體問題。
2. 查閱經典與可靠註解，區分經文原意、注釋解釋與現代禪師的教學方法。
3. 向有經驗、可信任的人請教。
4. 在安全、合理的範圍內，選定方法持續實踐一段時間，再依結果檢驗。
5. 接受有些問題暫時不能完全確定，不必因此停止所有修行。
6. 以戒行、正念與親自觀察所得的經驗，逐步建立有根據的信心。
同一個 "vicikicchā" 也出現在「結」的分類中。作為五蓋時，重點是它當下妨礙禪定與智慧；作為結時，則是更深層、繫縛生命的疑。未證預流者也可能暫時離開疑蓋而得定；預流者所斷的疑結，則屬於更根本的斷除。
六、五蓋如何妨礙智慧與禪定
五蓋不只是令人感覺不舒服，它們會改變心觀看事物的方式。
《相應部》SN 46.55〈僧伽羅婆經〉以五種水來比喻受到五蓋影響的心：
1. 欲貪如水中混入各種染料，看到的影像被偏好的顏色改變。
2. 瞋恚如水正在沸騰，水面劇烈翻動。
3. 昏沉睡眠如水被青苔與水草覆蓋。
4. 掉舉惡作如水被風吹動，影像破碎不定。
5. 疑如混濁泥水又被放在暗處，幾乎什麼都看不清楚。
人在這些水面上無法看清自己的倒影；同樣地，五蓋存在時，也難以如實理解自己、他人與事物的因果。
欲貪使心選擇性地看見對象的好處；瞋恚使心只看見缺點與冒犯；昏沉睡眠削弱辨別能力；掉舉惡作使觀察不能持續；疑則使心無法形成方向。這就是五蓋「能羸智慧」的實際情形。
《增支部》AN 5.51 又以河流作譬喻：河水若被開出許多支流，水勢便被分散，不能流到遠處。五蓋也會分散心力，使智慧缺少力量，不能深入觀察。
五蓋同樣直接妨礙禪定。
《長部》DN 2〈沙門果經〉與《中部》MN 39 都把尚未捨離五蓋的狀態，比作負債、患病、被囚、為奴與行走在危險荒漠；捨離五蓋則如還清債務、恢復健康、離開監獄、獲得自由與抵達安全之地。
經文所呈現的修定次第是：
這表示禪定不是靠壓迫心而產生。當障礙暫時停止，欣悅、喜、輕安與樂自然成為定的支持條件。捨離五蓋，心生欣悅；由欣悅生喜，由喜而身心輕安，由輕安而有樂，由樂而心得定，進而進入初禪。
關於「離五蓋」與初禪的程度，應區分幾個層次：
1. 早期經典明確說明，捨離五蓋是進入初禪以前的必要條件，但沒有以統一量表規定五蓋必須減弱到什麼程度。
2. 上座部注釋傳統通常解釋，近行定能暫時鎮伏五蓋，安止定中五蓋不能現行。
3. 近現代南傳禪師對初禪所需的專注深度有不同說法，但普遍同意：心若仍明顯被五蓋控制，便不能形成穩定的禪定。
由定力造成的離蓋，並不一定等於煩惱已被永久根除。離開禪定以後，欲貪、瞋恚或其他蓋仍可能重新出現。修定使五蓋暫時不起；智慧則進一步觀察它們的因緣、生滅、過患與無我，使它們逐漸失去根基。
完整的對治不只發生在禪坐中，也包括平時的生活：
1. 持戒與坦蕩的行為，可以減少惡作與不安。
2. 守護根門，可以減少欲貪與瞋恚受到刺激。
3. 飲食知量與適當睡眠，可以減少昏沉睡眠。
4. 簡化生活與培養輕安，可以減少掉舉。
5. 聽聞正法、親近善知識與如理思惟，可以減少疑。
心低沉時，可以依《相應部》SN 46.53 培養擇法、精進與喜；心過度躁動時，則培養輕安、定與捨。念覺支在兩種情況下都需要，因為只有先知道心的狀態，才能選擇適當的調整方法。
因此，實際面對五蓋時，可以依照以下順序練習：
1. 如實知道目前存在的是哪一種蓋。
2. 觀察它如何表現在思想、感受與身體中。
3. 找出正在滋養它的對象、習慣或作意方式。
4. 停止餵養，培養相應的善法與覺支。
5. 五蓋減弱後，重新回到禪修所緣。
6. 觀察五蓋如何依條件生起，又如何隨條件改變而止息。
結語
五蓋是欲貪、瞋恚、昏沉睡眠、掉舉惡作與疑五組心理障礙。它們會遮蔽心、分散心力、削弱智慧，使人不能如實觀察，也不能形成穩定的禪定。但五蓋不是必須先完全消滅，才有資格開始修行。知道五蓋存在，正是修行開始的地方。
當修行者能夠辨認五蓋、了解它們的滋養條件、停止不如理作意，並培養相應的善法，五蓋便會由強轉弱、由有而無。此時的心，如同泥沙沉澱、風浪止息的清水，逐漸恢復看清事物的能力。
修習五蓋的目的，不只是讓一次禪坐變得安靜，而是學會觀察：每一種心理障礙都依條件生起，也能隨條件止息。當人不再把它們認作「我」或「我的」，也不再繼續供給它們成長的條件，禪定與智慧便有了真正發展的基礎。