對什麼懷「疑」？

[upasaka]

師兄：

我找到另外一份資料，跟您所說出處又不同，這些書我都沒讀過，所以也不知何者為真？

我再查了一下，除了《哲學原理》 (Principles of Philosophy,1944)之外，之前的《方法論》(Discourse on The Method,1937)也提過。太久沒看笛卡兒的書了。
「我思」的意義沒有那麼簡單。不要太早下結論比較好。

[建山明]

註：當於「色、受、想、行、識」中執取任何一個為我時，則會認為其它四個為「我所有」。

對不起,先打個岔:能不能請教法友為什麼這樣說呢?

這不是「必然如此」的理論，而是「身見」的執取常常表現為這樣。所以談不上「為什麼」，這是 leeyc2法友 自己也可以觀察到的。

[ychlin]

這天下誰不認為「現在這個正在思考的就是我」呢？其實這是一般人最普遍的直觀經驗，源自於最直接的經驗，以致很難去否定它。但是佛法的直觀經驗更勝一籌，它點出「因緣」的觀念與觀察「因緣變化」的方式，理性地辯證「想非我」。也因此當年的「舍利佛」尊者聽完「緣起偈」，立刻心生理解而斷除「身見」，其實，對於各種「什麼才是我？」的辯證，推測尊者當年應該也已經思考了很久，所以一聽到正確的答案時，便破開了所有的迷惘。

又譬如，自成長以來，對「五蘊是我」的觀念堅信不疑，但是在這種長久以來「堅信不疑」的情況下，乍一聽到佛法竟然說「五蘊非我」卻也真是懷疑到了極點。從這個例子，不難理解何謂「疑結」？以破除「身見」的角度，不難瞭解何謂「疑結(相信「五蘊是我」、懷疑「五蘊非我」)」；但有「疑結」，最主要的原因還是因為不解「四諦」與「緣起」。所以，也可以從瞭悟「四諦」與「緣起」可「斷疑、破身見」的角度而理解何謂「疑結」(不明四聖、緣起）。

提供曾經看過的幾種說法：

1. 種種「有我」、「沒有我」的見解，仍然是「我見」，當一個人不停地思考它們時，就不能克服它們，從其中解脫出來。

2. 換言之，當一個人以正念正知，精勤地（提起喜悅、熱忱的興趣）修習四念處，「不斷地、持續地」以直接的經驗知道（體驗到）「唯有身」、「唯有受」、「唯有心」、「唯有法」，這可以幫助一個人破除「我見」、「身見」。

3. 由於精勤地修習四念處，一個人在自己心中親自體驗「苦」「苦集」、「苦滅」、與「導致苦滅的八聖道」，這使得一個人不再懷疑什麼才是佛陀真正的教導，什麼才是真正的止息與解脫聖道，換言之，一個人經由這些直接的體驗，確信「四念處」是「一行道」──使眾生解脫的唯一道路，不再有「疑」。

4. 同時，一個人也不再認為種種儀式等外在型式能與解脫有關，因此從「戒禁取」中解脫出來。

[建山明]

《雜阿含》33 經：
　　爾時。世尊告諸比丘：「色非是我。若色是我者。不應於色病．苦生。亦不應於色慾令如是．不令如是。以色無我故。於色有病．有苦生。亦得於色慾令如是．不令如是。受．想．行．識亦復如是。……」

此 33 經，佛陀也是為了破除「身見」而說。如上這段，一開始是通過邏輯辯析，判斷「是我」還是「無我」。「若色是我者。不應於色病．苦生」，佛陀的意思是不是說：假如色是我，那麼我就可以主宰自己（即色），我就可以使色不生病、苦。

上述，我這樣理解佛陀的這兩句話，對不對？請善知識指點。謝謝。

[fs92004]

potato兄 您的理解是正確的

[建山明]

那麼，「以色無我故。於色有病．有苦生。亦得於色慾令如是．不令如是。」

於色「慾令如是．不令如是」是什麼意思呢？

[Avuso]

《雜阿含》33 經：
　　爾時。世尊告諸比丘：「色非是我。若色是我者。不應於色病．苦生。亦不應於色慾令如是．不令如是。以色無我故。於色有病．有苦生。亦得於色慾令如是．不令如是。受．想．行．識亦復如是。……」

此 33 經，佛陀也是為了破除「身見」而說。如上這段，一開始是通過邏輯辯析，判斷「是我」還是「無我」。「若色是我者。不應於色病．苦生」，佛陀的意思是不是說：假如色是我，那麼我就可以主宰自己（即色），我就可以使色不生病、苦。

上述，我這樣理解佛陀的這兩句話，對不對？請善知識指點。謝謝。

末學認為應該這樣段句 ~

請先翻譯理順前一句「....若色是我者。不應於色病．苦生。亦不應於色慾令如是．不令如是。……」

接著再翻譯理順後一句 「....以色無我故。於色有病．有苦生。亦得於色慾令如是．……」

末學認為兩句要表達的都是 "色非是我" , 只是正說反說的不同而已 !

[建山明]

謝謝！為了方便討論，我把經文再分段（如上引言）。

假如色是我，那麼我就可以主宰自己（即色），我就可以使色不生病、苦。

「亦不應於色慾令如是．不令如是」，不應於色「慾令如是．不令如是」是什麼意思呢？從字面看，意思是：要使色這樣、不要使色這樣；合起來的意思是：不應該對於色要使它這樣、（或）不要使它這樣。

可是這樣翻譯，恰與上句我就可以使色不生病、苦互相矛盾。

我發表上帖，提問，疑問即在於此。我從字面看，理解的意思對不對呢？如果不對，那麼正確的是什麼意思呢？

[建山明]

我在臨屏撰寫上帖時，已然發現「假如色是我，那麼我就可以主宰自己（即色），我就可以使色不生病、苦」，翻譯得不確切，「我就可以使色不生病、苦」，就是我與色相在的意思了。（不妨保存一下思路，所以我仍然把上帖發表出來。 ）

正確的翻譯如下，這樣就通了：

假如色是我，那麼色就能夠主宰自己，不應該於色有病、苦生起。假如色是我，那麼色就是恆常不變的，不應該於色要使它這樣、（或）不要使它這樣。

既然色無我，所以色不能夠主宰自己，於色有病、苦生起。既然色無我，所以色不是恆常不變的，可以於色要使它這樣、（或）不要使它這樣。

[cthntu]

《雜阿含》33 經：
　　爾時。世尊告諸比丘：「色非是我。若色是我者。不應於色病．苦生。亦不應於色慾令如是．不令如是。以色無我故。於色有病．有苦生。亦得於色慾令如是．不令如是。受．想．行．識亦復如是。……」

此 33 經，佛陀也是為了破除「身見」而說。如上這段，一開始是通過邏輯辯析，判斷「是我」還是「無我」。「若色是我者。不應於色病．苦生」，佛陀的意思是不是說：假如色是我，那麼我就可以主宰自己（即色），我就可以使色不生病、苦。

上述，我這樣理解佛陀的這兩句話，對不對？請善知識指點。謝謝。

我依自己的想法與邏輯理解：

若色是我者(if 色= 我)。不應於色病時．而我感受到痛苦發生。(if that, 色就不等於我了, or 可說是 我在觀察色的病 => 我的位階好像在色之上)

(if 色就是 我) 色(我)本身又怎麼會希望色要如此如此，不要如此如此。(我在要求色要如何如何 => 我的位階好像在色之上)

以色無我故 (所以色不可能是我的全部)。於色有病．有苦生(於是在生病時，我會感到痛苦)。亦得於色慾令如是．不令如是(也會希望or要求色要如何如何，不要如何如何)。

受．想．行．識亦復如是。……(同理，受想行識，任一個都不可能完全代表我)

(要補充的是，佛陀曾說過 人or 我的世界，絕對脫離不出色受想行識的範圍。)

如此，我的世界是由色受想行識所構成。但是色受想行識任一個(單一個)都不是我，那......真的有我嗎？

自己認為在此經中，佛陀並未討論 "色受想行識的集合體是我" 的論證。可能要再看別的經文。

另一種可能是 "我在色受想行識之外or我超乎色受想行識"。但佛陀說 人or 我的世界，絕對脫離不出色受想行識的範圍。那這所謂的我到底是什麼？

我個人認為，“假如色是我，那麼我就可以主宰自己”的翻譯法，在邏輯上不太牢靠。