對經文的疑問

[Dogbert]

請問五蘊身心都不受、解脫的佛、阿羅漢會有如法友所說的【頭疼背痛問題】嗎？
請問
一個生死已盡的解脫者，會有【頭疼背痛問題】嗎？
解脫者還有身心痛苦的覺受？
如果沒有，那他的體質〈身心〉能說沒有改變？
讓我告述法友：
解脫者體質〈身心〉的改變就是【於此五受陰不著．不受．不受故不著。不著故自覺涅槃。】。

佛陀身體常有病痛，這個在經典中都有說到，你還是去把經典先翻一下再說吧。當別人跟你解釋一些問題，你若是有心學法，第一件事就是去查證相關資料，而不是當做什麼事都沒發生，然後繼續強詞奪理。

附帶一提，你引這段經文跟改變體質完全無關，那只是說要人於五蘊不產生貪著，你還是先把經文弄明白再說吧，看不懂文言文也可以找一些白話翻譯來看。

[7788]

佛陀身體常有病痛，這個在經典中都有說到，你還是去把經典先翻一下再說吧。當別人跟你解釋一些問題，你若是有心學法，第一件事就是去查證相關資料，而不是當做什麼事都沒發生，然後繼續強詞奪理。

我當然知道一切世間無常、苦，所以一切人包括佛的身體 常有病痛。
但佛陀已改變他的身心體質而無我，既是無我，請問那有佛的我身心在病痛乃至受苦呢？

附帶一提，你引這段經文跟改變體質完全無關，那只是說要人於五蘊不產生貪著，你還是先把經文弄明白再說吧，看不懂文言文也可以找一些白話翻譯來看。

雜阿含經卷第二（三六）

【爾時。世尊告諸比丘。住於自洲。住於自依。住於法洲。住於法依。不異洲不異依。比丘。當正觀察。住自洲自依。法洲法依。不異洲不異依。】。

如果佛的體質〈身心〉沒有改變，云何佛說【住於自洲。住於自依。…………】。

法友所說：【五蘊不產生貪著】，就是承認改變體質身心了，不是嗎？
反之，凡夫在未改變體質身心就是【五受蘊貪著】，不是嗎？

[shanguan]

無我不是因爲改變身心的體質而有的，無我但有苦受。

[a38515]

佛陀的教法是苦的止息,但這個苦在色身尚存的時候指的是"心"的苦.
這就是身受而非心受.
7788法友寫道----------------
"既是無我，請問那有佛的我身心在病痛乃至受苦呢？ "
其實在雜阿含裡早有答案,在佛陀入滅後,有個居士就問佛陀的弟子,"既然無我,那麼誰在知法呢?",當時很多佛陀的弟子也回答不上來.這個問題的本質和7788法友的問題是一致的.
還有一篇是佛陀在見到眾多比丘在病重的時候也說過,智慧多聞的人並不是沒有身受,而是對這些苦受如實知見,心不生煩惱.
這些經文說明佛陀並非否認生命現象的流轉與存在(這與大乘般若的萬法皆空是有區別的),所以身的苦受無法避免,但心受是可以避免的.
有以下兩個原因:
一是無我的聖者失去了"我"和"我所",而心不生煩惱.佛陀曾舉例有棵樹被砍掉而人不會心生煩惱,就是因為樹非"我"而且也不是"我的",證入無我的阿羅漢同樣也不會認為色身是"我的"而產生苦惱.
二是"心"也是五蘊的自我的假象,沒有一個和五蘊聯繫著的"心"的存在,否則身受必然會引起苦受.但這種情況不必證入阿羅漢也知道是不實的,比如生了同樣的病,有的人照樣樂觀,有的人若無其事.可見並無一個和五蘊悲喜同享的"心"的存在.
所以佛陀承認生命現象的存在,但阿羅漢與凡人的區別是凡人執者於"我"的假像,產生了隨五取蘊變動而煩惱的"心"
7788法友說的:"於此五受陰不著．不受．不受故不著。不著故自覺涅槃"
這句話的意思就是"心"於五受陰不著．不受,而不是五受陰於"苦"不受.

[a38515]

多說兩句,斑竹給的繁簡轉換的網站上不了,可否另外介紹一個?
好像我在大陸的很多網站都見過"善觀"法友這個網名(如原始佛教論壇\先鋒論壇等),不知是否同一人?如和我都是大陸法友,也是因緣,呵呵!

[Dogbert]

梵摩那法友介紹的簡繁轉換網站。

[peacecila]

這經文的確是有點問題，個人懷疑是譯者翻譯的問題，前段經文讀起來有點文意不清，因為，有點弄不清「尼鍵子」的主張到底是什麼？弄到後來，好像就變得跟「佛教」的說法類似。

由於梵文原典已經佚失，是不是翻譯問題，很難確定。
不過，與此經對應的《別譯131經》及《相應部42.8經》前段經文的「多」是時量的多，尼乾陀若提子論點之邏輯上的矛盾被佛陀抓到，因而佛陀對尼乾陀若提子的批評才有落腳處。此經佛陀隨後與聚落主的問答也都提到時量問題。顯得前後文對不上來，不若《別譯131經》及《相應部42.8經》前後文一致地以時量作為佛陀攻擊尼乾陀若提子論點的矛盾處。

關於這一經的疑問，雖然萊特賀爾師兄很早就提到了「別譯131經」，我今天查經時才注意到。

他這經的問題是：「尼乾子認為惡業要作得多，才會下地獄，但佛陀就反問，照這樣的說法根本就不會有人下地獄，因為一日之中，作惡業的時間很少，大部份的時間都不作惡業。如果觀念上認為惡業要作得多才會下地獄，那會出現很多狀況，譬如，有人會認為反正之前都做過了，積累起來也可能很多了，那以後必定會下地獄，而有這種想法就是『邪見』。有這種『邪見」以後，就不會積極地去改正惡業，仍然會不斷地造下惡業。」

佛陀的說法是認為：「所有的惡業，如殺盜淫妄…都不好，人們應該要瞭解這些惡業都是不好的，誠心認錯，不再造惡業。這樣心態改變了，不造惡業，心情就會變得很好，慢慢趣向解脫。心情好、便生歡喜、歡喜便得定，心生慈悲，心意如四方廣闊，心無怨恨。這樣廣寬的心意，以往所造的惡業就顯得微不足道，也無法影響這樣廣寬的心意，更不可能牽人墮入惡道。」

這經講的是「觀念」的問題，而不只是數量計算上的問題；更深刻地講：「觀念影響行為以及後續不斷地影響行為的問題，譬如，觀念錯誤一旦不得修正，就會越錯越糟糕，終至無法收拾」。「觀念」影響一個人的行為，有因有緣的狀況下，一個人的「觀念」如果不好，最終就會導致不好的際遇與結果。

就像有些人的觀念是消極的，所以慢慢地不管什麼事都不想處理，以致越來越懶散，應該處理的事情都不處理，慢慢地問題就越來越多，問題越多，生活就越不順利，生活越不順利，煩惱就越多，煩惱越多就越覺得痛苦，這如果不是逐漸走向惡道，這會是什麼呢？另外，觀念消極的人，心情也容易覺得沮喪不快樂。

[peacecila]

佛陀的主張是：「不要再造惡業，並且積極地行善，這樣就會遠離惡道，得生天上。」當然，這是世間法的層次，但在這樣「諸惡莫作、眾善奉行」的基礎上，才能更進一步地「自淨其意」，而邁向解脫滅苦的道路。

[peacecila]

別譯雜阿含319，講得很多、很深刻，也包含不少佛法特有的觀念：「如何透過戒惡修善，改善心意，一旦日後有機緣遇到「覺悟者」出世演說佛法，聽聞佛法而心生相應，決定照佛法所說修行，進而逐步邁向解脫的過程；反之，如果不戒惡修善，日後就算有機會聽到佛法，不但不想學，還會毀謗佛法，結果當然是步向惡道，也錯失了解脫惡道的機會。所以「戒惡修善」的基礎很重要。這經的內容很符合當時聽法的對象。

[shanguan]

此經文中外道的錯誤在於認爲凡是做了惡業就會下地獄，如此，已經做了惡業的人就會因爲這個邪見而對未來覺得絕望而自暴自棄，會有諸如“殺一個人也是死，殺十個人也是死”的想法，如此，還會繼續造惡業。

而事實上，並非每個做了惡業的人都會下地獄，比如殺了不少人的央掘摩羅不非但沒有下地獄，還通過改惡修道成了阿羅漢。

這就是佛教和外道的業報觀的不同所在。