對經文的疑問

[shs00231]

　　如是我聞：一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。時有刀師氏聚落主，尼揵弟子，來詣佛所， [P603] 稽首禮足，退坐一面。爾時、世尊告聚落主：「欲何所論？尼揵若提子為何所說」？聚落主言：「彼尼揵若提子說：殺生者，一切皆墮泥梨中，以多行故，則將至彼。如是盜，邪婬，妄語，皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼」。佛告聚落主：「若如尼揵若提子說，殺生者墮泥犁中，以多行故而往生彼者，則無有眾生墮泥犁中。聚落主！於意云何？何等眾生於一切時有心殺生？復於何時有心不殺生？乃至何時有心妄語，何時有心不妄語」？聚落主白佛言：「世尊！入於晝、夜，少時有心殺生，乃至少時有心妄語；而多時不有心殺生乃至妄語」。佛告聚落主：「若如是者，豈非無有人墮於泥犁中耶？如尼揵所說，有人殺生者，一切墮泥犁中，多習行者，將往生彼；乃至妄語亦復如是。聚落主！彼大師出興于世，覺想籌量，入覺想地，住於凡夫地，自辯所說，隨意籌量，為諸弟子作如是說法。言殺生者一切皆墮泥犁中，多習行將往生彼；乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若信其說，言我大師知其所知，見其所見，能為弟子作如是說：若殺生者，一切皆墮泥犁中，多習行故，將往生彼。我本有心殺生，偷盜，邪淫，妄語，當墮泥犁中，得如是見，乃至不捨此見，不厭彼業，不覺彼悔，於未來世不捨殺生，乃至不捨妄語。彼意解脫不滿足，慧解脫亦不滿足；意解脫不滿足，慧解脫不滿足故，則為謗聖邪見；邪見因緣故，身壞命終，生惡趣泥犁中。如是聚落主！有因有緣眾生煩惱，有因有緣眾生業煩惱（清淨）。聚落主！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出興於世，常為眾 [P604] 生呵責殺生，讚歎不殺；呵責偷盜、邪淫、妄語，讚歎不盜、不婬、不妄語。常以此法化諸聲聞，令念樂信重言：我大師知其所知，見其所見，呵責殺生，讚歎不殺，乃至呵責妄語，讚歎不妄語。我從昔來，以愚癡無慧，有心殺生，我緣是故，今自悔責。雖不能令彼業不為，且因此悔責故，於未來世得離殺生，乃至得離盜、婬、妄語。亦得滿足正意解脫，滿足慧解脫；意解脫、慧解脫滿足已，得不謗賢聖正見成就，正見因緣故，得生善趣天上。如是聚落主！有因有緣眾生業煩惱清淨。聚落主！彼多聞聖弟子，作如是學，隨時晝夜觀察所起，少有心殺生，多有心不殺生。若於有心殺生，當自悔責，不是、不類。若不有心殺生，無怨、無憎，心生隨喜，隨喜已歡喜，生歡喜已心猗息，心猗息已心受樂，受樂已則心定。心定已，聖弟子心與慈俱，無怨、無嫉、無有瞋患，廣大無量，滿於一方正受住；二方、三方、乃至四方、四維、上下，一切世間心與慈俱，無怨、無嫉、無有瞋恚，廣大無量，善修習充滿諸方具足正受住」。爾時、世尊以爪甲抄少土，語刀師氏聚落主言：「云何聚落主！我爪甲土多，大地為多」？聚落主白佛言：「世尊爪甲土少少耳，大地土無量無數」。佛告聚落主：「如甲上之土甚少，大地之土其數無量，如是心與慈俱，修習、多修習，諸有量業者如甲上土，不能將去，不能令住。如是偷盜對以悲心，邪婬對以喜心，妄語對以捨心，不得為比」。說是語時，刀師氏聚落主遠塵、離垢，得法眼淨。聚落主見法，得法，覺法，知法，深入於法，離諸狐、疑，不由於他，不隨於他，於正法律得無所畏。從坐起，整衣服，右膝著地，合掌白佛：「我已度，世尊！已越，世尊！我今歸佛，歸法，歸比 [P605] 丘僧，盡其壽命為優婆塞。世尊！譬如士夫欲求燈明，取其馬尾以為燈炷，欲吹令然，終不得明，徒自疲勞，燈竟不然。我亦如是，欲求明智，於諸愚癡尼揵子所，愚癡習近，愚癡和合，愚癡奉事，徒自勞苦，不得明智。是故我今重歸依佛，歸法，歸僧。從今以去， 於彼尼揵愚癡，不善、不辯者所，少信、少敬、少愛、少念，於今遠離，是故我今第三歸佛，歸法，歸僧、乃至盡壽為優婆塞，自淨其心」！時刀師氏聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。



這經文說「以多行故而往生彼者」不是往生原因, 那什麼才是?
另外業報相應中一遍經文又言「：「若殺生人，多習、多行，生地獄中；若生人中，必得短壽。」
這不是矛盾嗎?

[shanguan]

差別在於後者多了一個“習”，也就是“煩惱”的參與。

並不是任何殺生都會有果報，無意殺生就不會有。

[peacecila]

　　
這經文說「以多行故而往生彼者」不是往生原因, 那什麼才是?
另外業報相應中一遍經文又言「：「若殺生人，多習、多行，生地獄中；若生人中，必得短壽。」
這不是矛盾嗎?

法友閱讀時十分細心，這經文的確是有點問題，個人懷疑是譯者翻譯的問題，前段經文讀起來有點文意不清，因為，有點弄不清「尼鍵子」的主張到底是什麼？弄到後來，好像就變得跟「佛教」的說法類似。最好是問看看有沒有法友精熟於「巴利相應部」，請這些法友引出可以互相對照的經文。

如果單就「雜阿含」這一經中，佛陀的反問，似乎可以還原「尼鍵子」的說法，但沒有辦法很精確地認定到底是怎麼回事。但經文後面的意思是很肯定的敘說：基本上，只要是殺生、妄語…等等，佛陀都反對，裏面是不帶條件(譬如說，要殺生到何種程度才會下地獄)，而且「業」是無法更改，但佛陀認為，透過良好的修行(修善)，可以讓「惡業」變得微不足道，反之，亦然。

也許這篇經文，「佛陀」反對的是那種條件式的業報說，譬如說，要殺生到何種程度才會下地獄…等等。但基本上，只要是「惡業」，「佛陀」都反對。對照生活的經驗不難發現，大部份的人，都不犯大惡業，但只要抱著「小惡業」無妨的想法，積少也會成多。

[Lumania]

看了前後文，世尊似乎強調不可執著於「多」，有「少」殺生亦是殺生，有殺生乃至妄語者亦當追悔。

[upasaka]

　　
這經文說「以多行故而往生彼者」不是往生原因, 那什麼才是?
另外業報相應中一遍經文又言「：「若殺生人，多習、多行，生地獄中；若生人中，必得短壽。」
這不是矛盾嗎?

佛陀與尼乾陀若提子(佛教與耆那教)二者的業論很類似，但仍有其相異處。《916經》即在指出二者最顯著的差異。
《1048經》則在描述二者的相同處。

[upasaka]

這經文的確是有點問題，個人懷疑是譯者翻譯的問題，前段經文讀起來有點文意不清，因為，有點弄不清「尼鍵子」的主張到底是什麼？弄到後來，好像就變得跟「佛教」的說法類似。

由於梵文原典已經佚失，是不是翻譯問題，很難確定。
不過，與此經對應的《別譯131經》及《相應部42.8經》前段經文的「多」是時量的多，尼乾陀若提子論點之邏輯上的矛盾被佛陀抓到，因而佛陀對尼乾陀若提子的批評才有落腳處。此經佛陀隨後與聚落主的問答也都提到時量問題。顯得前後文對不上來，不若《別譯131經》及《相應部42.8經》前後文一致地以時量作為佛陀攻擊尼乾陀若提子論點的矛盾處。

[leeyc2]

1一些經文中雖提到 如何如何時則[必]受其[報],似乎需要進一步澄清其意義,否則容易產生誤會.並有可能會背離佛法的

2.增支部AN4:77http://www.accesstoinsight.org/canon/sutta/ang ... 4-077.html

There are these four unconjecturables that are not to be conjectured about, that would bring madness & vexation to anyone who conjectured about them. Which four?..

其中一項就是The [precise working out of the] results of kamma...

[建山明]

看了前後文，世尊似乎強調不可執著於「多」，有「少」殺生亦是殺生，有殺生乃至妄語者亦當追悔。

　　聚落主言：「彼尼揵若提子說：殺生者，一切皆墮泥梨中，以多行故，則將至彼。如是盜，邪婬，妄語，皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼。」
　　佛告聚落主：「若如尼揵若提子說，殺生者墮泥犁中，以多行故而往生彼者，則無有眾生墮泥犁中。聚落主！於意云何？何等眾生於一切時有心殺生？復於何時有心不殺生？乃至何時有心妄語，何時有心不妄語？」
　　聚落主白佛言：「世尊！入於晝、夜，少時有心殺生，乃至少時有心妄語；而多時不有心殺生乃至妄語。」
　　佛告聚落主：「若如是者，豈非無有人墮於泥犁中耶？……」

辯論的關鍵在於「以多行故」。怎麼樣算是「多行」呢？佛陀問：「何等眾生於一切時有心殺生？復於何時有心不殺生？乃至何時有心妄語，何時有心不妄語？」聚落主答：「於晝於夜，少時有心殺生，乃至少時有心妄語；而多時不有心殺生乃至妄語。」如此，只是「少行」，夠不上「多行」，所以佛陀說：「若如是者，豈非無有人墮於泥犁中耶？」這是一種對於「多行」的理解，以這種理解，就會得出「豈非無有人墮於泥犁中耶」的結論。

怎麼樣算是「多行」呢？可以有各自的理解，這樣就為現在世乃至未來世留下了一塊惡行的餘地。「得如是見，乃至不捨此見，不厭彼業，不覺彼悔，於未來世不捨殺生，乃至不捨妄語。彼意解脫不滿足，慧解脫亦不滿足；意解脫不滿足，慧解脫不滿足故，則為謗聖邪見；邪見因緣故，身壞命終，生惡趣泥犁中。」

據上所述，此經的意思就明白了，佛陀的說法，差別在於撇開了「多行」：佛陀「出興於世，常為眾生呵責殺生，讚歎不殺；呵責偷盜、邪淫、妄語，讚歎不盜、不婬、不妄語。常以此法化諸聲聞，令念樂信重言：我大師知其所知，見其所見，呵責殺生，讚歎不殺，乃至呵責妄語，讚歎不妄語。我從昔來，以愚癡無慧，有心殺生，我緣是故，今自悔責。雖不能令彼業不為，且因此悔責故，於未來世得離殺生，乃至得離盜、婬、妄語。亦得滿足正意解脫，滿足慧解脫；意解脫、慧解脫滿足已，得不謗賢聖正見成就，正見因緣故，得生善趣天上。」

[hck8365]

佛告聚落主：「若如尼揵若提子說，殺生者墮泥犁中，以多行故而往生彼者，則無有眾生墮泥犁中。」

這經文說「以多行故而往生彼者」不是往生原因, 那什麼才是?

此段是佛陀質問尼揵若提子的說法, 尼揵若提子說往生泥犁[地獄]是因為[多行]故才會往生泥犁,相反的說就是[少行]者不會[或不必然]往生泥犁,而佛陀反問說那這樣泥犁中就不會有往生者,因為何者才是[多行]者呢?佛陀只要的是說明並非[多行]者才會往生泥犁,因為少者也會[積少成多]而往生泥犁,所以此段[多行]和積多[少行]者均會往生泥犁…o

另外業報相應中一遍經文又言「：「若殺生人，多習、多行，生地獄中；若生人中，必得短壽。」 這不是矛盾嗎?

此段的意思最主要是[殺生人，多習[註1],多行，一定生地獄中]而有一些[罪]並非足以往生地獄者有可能會再生為人,但此人一定會[短命]…o

註:1.[多習]應該不是[修持]的意思,或者是語誤

結語:此題重點在於佛陀注重[少行]積多而尼揵若提子只說[多行] 往生泥犁,兩者有明顯的差別…o 南無本師釋迦摩尼佛 新店 常悟

[Upavana]

倫恩，有意的殺生與無意間傷害生命是不同的。
有意的殺生，會在你的五陰中留下習氣，比如說，有一些人認為現殺的海鮮才美味，於是每每到店現點，這就形成了一種習氣，若不改變，將成為未來結生的條件；又例如說，殺人越貨的強盜，會為了財貨的快樂而殺人，這也成為一種習氣。
有意的殺生，才會留下印象，也才有機會有悔意，墮地獄才有一定的道理，如果是無意的傷害生命下地獄，事實上既不符合自然現象，也不合理，不會留下習氣的堆積，沒有辦法成為結生的條件，所以會造成地獄無人。

這和律部裡的原理一樣，最嚴重的殺人，是指有意圖的殺人包括加工殺人，由於正常的人類並不不是以同類的肉來當作食物，大多是為了達成殺人背後的目的，於是殺人的故意性顯得比較高。
殺動物的原理也一樣，律部裡並沒有特別苛責肉類食品的業者，真正針對的是無聊的虐殺行為，一如射殺大量烏鴉的比丘，他只是討厭烏鴉，不是為了任何用途，這就會成為長期堆積殺的習氣。

其他盜、婬、妄也是一樣的道理，有意與無意，影響著是否會生出習氣，就像有對象的淫與獨自的婬都是有意圖的淫，溫差的刺冷、咳嗽、夢遺，這些身體上的原因造成射精，都只是一種正常的自然現象，不會影響習氣，也就排除在戒律之外，大天比丘因為遺精而將阿羅漢門檻降低的行為，只能說他有狂妄語的因素以及他對戒律並沒有真正的了解。