你明年來讓我揍一頓好了
明年的你也是另一個五蘊了
把明年的你揍的再慘
現在的你也不用擔心對吧
反正全身細胞都大換血過了，已經不是現在的你了
真心請教：既然無我，何必修行？
Re: 真心請教：既然無我，何必修行？
要理解“無我”，
首先就要明白佛陀說 “無我”的“因”與“緣”。
非以凡夫的【認知】去尋找【是不是】【有沒有】。
“因”
是
凡夫都認為
【我】是一個【人】
這個【人】有身體，可行動，能感受，會思考也有記憶，
凡夫 認為這個【人】就是【我】，這個【人】的一切都是【我的】。
然而
佛陀 緣於他的智慧 而發現
凡夫所謂的【我】
和 【我】的身體（色），【我】的行動（行），【我】的感受（受），【我】的思考（想）和【我】的記憶（識）
這一切
也只不過是
有
各種各樣的 “因”
緣於
各式各樣的 “緣” 不斷的“生滅” 而形成的 一些“無常” 之“現象”。
當一個人對這些（色），（受），（想），（行），（識） 真正的事實與真相
不能如實的 “知”與“見”，
自然就會以凡夫的【認知】去【定義】【這些什麼什麼】【是或不是】【有或沒有】。
一個人 若是
對這些 （色），（受），（想），（行），（識）
一切的 “因”和“緣”之“生”與“滅”
能 如實的 “知”與“見”，
則能明白 凡夫那些所謂的【我】或【我的】這一些【認知】
並非 真正的事實與真相
而 不會如凡夫一樣想 去尋找 有或無，
也不會 “常住” 這些 “無常”之“現象”，
更不會以凡夫的【認知】去【定義】【這些那些 什麼什麼】【是不是】【有沒有】，
而是 理解
【我】的身體（色），【我】的行動（行），【我】的感受（受），【我】的思考（想）和【我】的記憶（識）
這些 事物或現象之 事實與真相
知道
『何緣故有有』
明白
『緣取 故有有』
理解
『無執取 故無』
“理解”而不“執著”。
首先就要明白佛陀說 “無我”的“因”與“緣”。
非以凡夫的【認知】去尋找【是不是】【有沒有】。
“因”
是
凡夫都認為
【我】是一個【人】
這個【人】有身體，可行動，能感受，會思考也有記憶，
凡夫 認為這個【人】就是【我】，這個【人】的一切都是【我的】。
然而
佛陀 緣於他的智慧 而發現
凡夫所謂的【我】
和 【我】的身體（色），【我】的行動（行），【我】的感受（受），【我】的思考（想）和【我】的記憶（識）
這一切
也只不過是
有
各種各樣的 “因”
緣於
各式各樣的 “緣” 不斷的“生滅” 而形成的 一些“無常” 之“現象”。
當一個人對這些（色），（受），（想），（行），（識） 真正的事實與真相
不能如實的 “知”與“見”，
自然就會以凡夫的【認知】去【定義】【這些什麼什麼】【是或不是】【有或沒有】。
一個人 若是
對這些 （色），（受），（想），（行），（識）
一切的 “因”和“緣”之“生”與“滅”
能 如實的 “知”與“見”，
則能明白 凡夫那些所謂的【我】或【我的】這一些【認知】
並非 真正的事實與真相
而 不會如凡夫一樣想 去尋找 有或無，
也不會 “常住” 這些 “無常”之“現象”，
更不會以凡夫的【認知】去【定義】【這些那些 什麼什麼】【是不是】【有沒有】，
而是 理解
【我】的身體（色），【我】的行動（行），【我】的感受（受），【我】的思考（想）和【我】的記憶（識）
這些 事物或現象之 事實與真相
知道
『何緣故有有』
明白
『緣取 故有有』
理解
『無執取 故無』
“理解”而不“執著”。
Re: 真心請教：既然無我，何必修行？
任何之 “果”
皆有 其“因緣”。
看看佛陀是怎麼說的
。。。。。。。。。
質多！每當有無色的真我取得時，那時，既不名為粗的真我取得，也不名為意所生的真我取得，那時，只名為無色的真我取得。
質多！這（这些什麼 什麼 真我取得）（只）是世間的通稱、世間的語言、世間的慣用語、世間的安立(世間人們的定義)，
如來以這些（什麼 什麼 真我取得）說 而 無執取。」(440)長部9經/玻得播達經(戒蘊品[第一])(莊春江譯)
https://agama.buddhason.org/DN/DN09.htm
。。。。。。。。。
阿難！這裡，比丘這麼行：
『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所；
凡存在的，凡已存在的，
我捨斷它。
這樣，他得到平靜。
他不歡喜、不歡迎、不持續固持那個平靜。
當他不歡喜、不歡迎、不持續固持那平個靜時，
識是不依著它的、不執取它的，
阿難！無執取 的比丘般涅槃。」《中部106經/隨應於不動經 》
http://agama.buddhason.org/MN/MN106.htm
佛陀
“知”何為 【真我取得】，
理解 【真我取得】 的這些“現象” 之 “有與無”和“生與滅” 的 “究竟與真相”，
所以 雖以 有說 這些“現象”
卻 無執取。
以無執取 切斷有之管道。
。。。。。。。。。
比丘們！已切斷有之管道，如來的身體住立，只要身體住立，天與人們都看見他，
[但]以身體的崩解，隨後生命耗盡，天與人們都看不見他。
比丘們！猶如被砍下的芒果串樹枝，任何結在樹枝上的芒果全都跟著落下。
同樣的，比丘們！已切斷有之管道，如來的身體住立，只要身體住立，天與人們都看見他，
[但]以身體的崩解，隨後生命耗盡，天與人們都看不見他。」(147) 《長部1經/梵網經 》
http://agama.buddhason.org/DN/DNsearch1 ... h=DN01.htm
再看看《中部115經/多界經 》是怎麼說
http://agama.buddhason.org/MN/MN115.htm
。。。。。。。。。
「又，大德！什麼情形『比丘是緣起的熟練者』是適當的言說呢？」
「阿難！這裡，比丘這麼了知：
『當這個存在了，
則有那個；以這個的生起，則那個生起；
當這個不存在了，
則沒有那個；以這個的滅，則那個被滅，
即： 以無明為緣而有行；
以行為緣而有識；以識為緣而有名色；以名色為緣而有六處；以六處為緣而有觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有渴愛；以渴愛為緣而有取；以取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，
這樣是這整個苦蘊的集。
但就以那無明的無餘褪去與滅而行滅；
以行滅而識滅；以識滅而名色滅；以名色滅而六處滅；以六處滅而觸滅；以觸滅而受滅；以受滅而渴愛滅；以渴愛滅而取滅；以取滅而有滅；以有滅而生滅；以生滅而老死、愁、悲、苦、憂、絕望被滅，
這樣是這整個苦蘊的滅。』
阿難！這個情形『比丘是緣起的熟練者』是適當的言說。」
佛陀在《長部9經/玻得播達經 》是這樣的教導
https://agama.buddhason.org/DN/DN09.htm
玻得播達！有明確法被我教導、安立，也有不明確法被我教導、安立。
玻得播達！哪些是那些不明確法被我教導、安立呢？
玻得播達！『世界是常恆的』是不明確法 被我教導、安立；
玻得播達！『世界是非常恆的』是不明確 法被我教導、安立；
玻得播達！『世界是有邊的』是不明確法 被我教導、安立；
玻得播達！『世界是無邊的』是不明確法 被我教導、安立；
玻得播達！『命即是身體』是不明確法 被我教導、安立；
玻得播達！『命是一身體是另一』是不明確法 被我教導、安立；
玻得播達！『死後如來存在』是不明確法 被我教導、安立；
玻得播達！『死後如來不存在』是不明確法 被我教導、安立；
玻得播達！『死後如來存在且不存在』是不明確法 被我教導、安立；
玻得播達！『死後如來既非存在也非不存在』是不明確法 被我教導、安立。
玻得播達！為何那些是 不明確法 被我教導、安立呢？
玻得播達！因為，這些不具利益、不具法，不是梵行的基礎，
不導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，
因此，那些是不明確法 被我教導、安立。(423)
（佛陀是教導人們 知道 這些法 是 不明確 也不具利益、是無法導向涅槃的。）
明確法
玻得播達！哪些是那些 明確法 被我教導、安立呢？
玻得播達！『這是苦』是明確法被我教導、安立；
玻得播達！『這是苦集』是明確法被我教導、安立；
玻得播達！『這是苦滅』是明確法被我教導、安立；
玻得播達！『這是導向苦滅道跡』是明確法被我教導、安立。
（“人”有“苦”是明確的，學習這些『法』的結果 也是 明確的 也是任何人都可因學習而能證智達致涅槃的。）
玻得播達！為何那些是明確法被我教導、安立呢？
玻得播達！因為，這些具利益、具法，是梵行的基礎，
導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，
因此，那些是明確法被我教導、安立。(424)
簡單來說
佛陀教導的
“法”
是為了讓人們
真正 清楚 知道 明白 理解
“我” 、“有” 、“無” 、“生” 、“滅”
這些“無常” 的 “現象” 之 “究竟與真相”後，
以便人們也能 以無明的無餘褪去與滅後
“證智” 以 無執取 而“離苦”。
非 要求人們去 執取
有和無還是空
或
執著在一些不明確之法。
但人們
往往卻只對
“我” 、“有” 、“無”
之【是不是】【有沒有】這一些“現象”
感到【興趣】
再以【認知】
不斷的去【尋找】【是不是】和【無或空】這些【結果】，
這是 “因” 凡夫
對佛陀所說之 “法”
的
“有” 、“無” 、“生” 、“滅”
只是以【自己的認知】而 不能真正的 清楚理解，
自然
難以避免的
唯有 憑著自己的【認知】
去尋找【是不是】【有沒有】一些【無或空】之【結果】，
這不但 無“法” 去“理解”
“我” 、“有” 、“無” 、“生” 、“滅” 這些“無常” 的 “現象” 之 “究竟與真相”
更不明白 “無我”的 佛陀
何以 以這些 【有】說
而 無執取。
因人們只是
憑著自己的【認知】
很自然的，
在不知不覺中
以【我】
而 有取【是不是】【有沒有】和【無或空】，
也以這樣的【因】而 “無明”。
當這個存在了，
則有那個；以這個的生起，則那個生起；
以生為緣而有老死、愁、悲、苦、憂、絕望生起。
人生
猶如一串 “果”，
當中有
甜 、酸 、苦 、辣，
佛陀是教導人們
如何去 知道
引起各種 甜 、酸 、苦 、辣 之 “因”與“緣”，
只需 清楚知道 各種“現象”當中 之“究竟與真相”，
再將
能“生”起各種 “苦”之 【因素】 棄捨或無執取，
剩下的
自然只有 “無苦” 的 這樣或那樣 之 “果”。
“人” 以 真正 清楚 知道 明白 理解
“我” 、“有” 、“無” 、“生” 、“滅” 這些“現象” 的 “究竟與真相” 而 “無明”滅，
當這個不存在了，
則沒有那個；以這個的滅，則那個被滅，
以 那無明的無餘褪去與滅 而整個苦蘊的滅，
猶如被砍下的芒果串樹枝，
任何結在樹枝上的芒果全都跟著落下
而剩下樹枝。
猶如 “無我”的 佛陀，
已切斷有之管道，如來的身體住立，只要身體住立，天與人們都看見他，
[但]以身體的崩解，隨後生命耗盡，天與人們都看不見他。
“無明”滅，
“智慧” 自然就 “生起”。
“知” 應知的，
才懂得 “修” 應修的，
修了，才明了 “捨” 應捨的。
然而 凡夫們
卻
【認為自己 已知】
再 “無明” 的不斷去追尋【修練成什麼什麼結果】以【切合】自己【認知的答案】，
或
以自己所【屬意】的【答案或結果】去安立【是不是】 、【無或空】和【對與錯】，
事實是
不知 自己不知道。
簡單來說
【我】
是凡夫 不知 事實與真相，
以【誤解】而 安立之
世間的通稱、世間的語言、世間的慣用語。
可以這樣說
一個人
對 佛陀所說的
“我” 、“有” 、“無” 、“生” 、“滅” 與 “無常” 之“究竟與真相”
不真正的 “清楚”，
就“無法”理解
以 【有】“說”
而 無執取 的佛陀
何以 達致“無我”？
皆有 其“因緣”。
看看佛陀是怎麼說的
。。。。。。。。。
質多！每當有無色的真我取得時，那時，既不名為粗的真我取得，也不名為意所生的真我取得，那時，只名為無色的真我取得。
質多！這（这些什麼 什麼 真我取得）（只）是世間的通稱、世間的語言、世間的慣用語、世間的安立(世間人們的定義)，
如來以這些（什麼 什麼 真我取得）說 而 無執取。」(440)長部9經/玻得播達經(戒蘊品[第一])(莊春江譯)
https://agama.buddhason.org/DN/DN09.htm
。。。。。。。。。
阿難！這裡，比丘這麼行：
『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所；
凡存在的，凡已存在的，
我捨斷它。
這樣，他得到平靜。
他不歡喜、不歡迎、不持續固持那個平靜。
當他不歡喜、不歡迎、不持續固持那平個靜時，
識是不依著它的、不執取它的，
阿難！無執取 的比丘般涅槃。」《中部106經/隨應於不動經 》
http://agama.buddhason.org/MN/MN106.htm
佛陀
“知”何為 【真我取得】，
理解 【真我取得】 的這些“現象” 之 “有與無”和“生與滅” 的 “究竟與真相”，
所以 雖以 有說 這些“現象”
卻 無執取。
以無執取 切斷有之管道。
。。。。。。。。。
比丘們！已切斷有之管道，如來的身體住立，只要身體住立，天與人們都看見他，
[但]以身體的崩解，隨後生命耗盡，天與人們都看不見他。
比丘們！猶如被砍下的芒果串樹枝，任何結在樹枝上的芒果全都跟著落下。
同樣的，比丘們！已切斷有之管道，如來的身體住立，只要身體住立，天與人們都看見他，
[但]以身體的崩解，隨後生命耗盡，天與人們都看不見他。」(147) 《長部1經/梵網經 》
http://agama.buddhason.org/DN/DNsearch1 ... h=DN01.htm
再看看《中部115經/多界經 》是怎麼說
http://agama.buddhason.org/MN/MN115.htm
。。。。。。。。。
「又，大德！什麼情形『比丘是緣起的熟練者』是適當的言說呢？」
「阿難！這裡，比丘這麼了知：
『當這個存在了，
則有那個；以這個的生起，則那個生起；
當這個不存在了，
則沒有那個；以這個的滅，則那個被滅，
即： 以無明為緣而有行；
以行為緣而有識；以識為緣而有名色；以名色為緣而有六處；以六處為緣而有觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有渴愛；以渴愛為緣而有取；以取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，
這樣是這整個苦蘊的集。
但就以那無明的無餘褪去與滅而行滅；
以行滅而識滅；以識滅而名色滅；以名色滅而六處滅；以六處滅而觸滅；以觸滅而受滅；以受滅而渴愛滅；以渴愛滅而取滅；以取滅而有滅；以有滅而生滅；以生滅而老死、愁、悲、苦、憂、絕望被滅，
這樣是這整個苦蘊的滅。』
阿難！這個情形『比丘是緣起的熟練者』是適當的言說。」
佛陀在《長部9經/玻得播達經 》是這樣的教導
https://agama.buddhason.org/DN/DN09.htm
玻得播達！有明確法被我教導、安立，也有不明確法被我教導、安立。
玻得播達！哪些是那些不明確法被我教導、安立呢？
玻得播達！『世界是常恆的』是不明確法 被我教導、安立；
玻得播達！『世界是非常恆的』是不明確 法被我教導、安立；
玻得播達！『世界是有邊的』是不明確法 被我教導、安立；
玻得播達！『世界是無邊的』是不明確法 被我教導、安立；
玻得播達！『命即是身體』是不明確法 被我教導、安立；
玻得播達！『命是一身體是另一』是不明確法 被我教導、安立；
玻得播達！『死後如來存在』是不明確法 被我教導、安立；
玻得播達！『死後如來不存在』是不明確法 被我教導、安立；
玻得播達！『死後如來存在且不存在』是不明確法 被我教導、安立；
玻得播達！『死後如來既非存在也非不存在』是不明確法 被我教導、安立。
玻得播達！為何那些是 不明確法 被我教導、安立呢？
玻得播達！因為，這些不具利益、不具法，不是梵行的基礎，
不導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，
因此，那些是不明確法 被我教導、安立。(423)
（佛陀是教導人們 知道 這些法 是 不明確 也不具利益、是無法導向涅槃的。）
明確法
玻得播達！哪些是那些 明確法 被我教導、安立呢？
玻得播達！『這是苦』是明確法被我教導、安立；
玻得播達！『這是苦集』是明確法被我教導、安立；
玻得播達！『這是苦滅』是明確法被我教導、安立；
玻得播達！『這是導向苦滅道跡』是明確法被我教導、安立。
（“人”有“苦”是明確的，學習這些『法』的結果 也是 明確的 也是任何人都可因學習而能證智達致涅槃的。）
玻得播達！為何那些是明確法被我教導、安立呢？
玻得播達！因為，這些具利益、具法，是梵行的基礎，
導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，
因此，那些是明確法被我教導、安立。(424)
簡單來說
佛陀教導的
“法”
是為了讓人們
真正 清楚 知道 明白 理解
“我” 、“有” 、“無” 、“生” 、“滅”
這些“無常” 的 “現象” 之 “究竟與真相”後，
以便人們也能 以無明的無餘褪去與滅後
“證智” 以 無執取 而“離苦”。
非 要求人們去 執取
有和無還是空
或
執著在一些不明確之法。
但人們
往往卻只對
“我” 、“有” 、“無”
之【是不是】【有沒有】這一些“現象”
感到【興趣】
再以【認知】
不斷的去【尋找】【是不是】和【無或空】這些【結果】，
這是 “因” 凡夫
對佛陀所說之 “法”
的
“有” 、“無” 、“生” 、“滅”
只是以【自己的認知】而 不能真正的 清楚理解，
自然
難以避免的
唯有 憑著自己的【認知】
去尋找【是不是】【有沒有】一些【無或空】之【結果】，
這不但 無“法” 去“理解”
“我” 、“有” 、“無” 、“生” 、“滅” 這些“無常” 的 “現象” 之 “究竟與真相”
更不明白 “無我”的 佛陀
何以 以這些 【有】說
而 無執取。
因人們只是
憑著自己的【認知】
很自然的，
在不知不覺中
以【我】
而 有取【是不是】【有沒有】和【無或空】，
也以這樣的【因】而 “無明”。
當這個存在了，
則有那個；以這個的生起，則那個生起；
以生為緣而有老死、愁、悲、苦、憂、絕望生起。
人生
猶如一串 “果”，
當中有
甜 、酸 、苦 、辣，
佛陀是教導人們
如何去 知道
引起各種 甜 、酸 、苦 、辣 之 “因”與“緣”，
只需 清楚知道 各種“現象”當中 之“究竟與真相”，
再將
能“生”起各種 “苦”之 【因素】 棄捨或無執取，
剩下的
自然只有 “無苦” 的 這樣或那樣 之 “果”。
“人” 以 真正 清楚 知道 明白 理解
“我” 、“有” 、“無” 、“生” 、“滅” 這些“現象” 的 “究竟與真相” 而 “無明”滅，
當這個不存在了，
則沒有那個；以這個的滅，則那個被滅，
以 那無明的無餘褪去與滅 而整個苦蘊的滅，
猶如被砍下的芒果串樹枝，
任何結在樹枝上的芒果全都跟著落下
而剩下樹枝。
猶如 “無我”的 佛陀，
已切斷有之管道，如來的身體住立，只要身體住立，天與人們都看見他，
[但]以身體的崩解，隨後生命耗盡，天與人們都看不見他。
“無明”滅，
“智慧” 自然就 “生起”。
“知” 應知的，
才懂得 “修” 應修的，
修了，才明了 “捨” 應捨的。
然而 凡夫們
卻
【認為自己 已知】
再 “無明” 的不斷去追尋【修練成什麼什麼結果】以【切合】自己【認知的答案】，
或
以自己所【屬意】的【答案或結果】去安立【是不是】 、【無或空】和【對與錯】，
事實是
不知 自己不知道。
簡單來說
【我】
是凡夫 不知 事實與真相，
以【誤解】而 安立之
世間的通稱、世間的語言、世間的慣用語。
可以這樣說
一個人
對 佛陀所說的
“我” 、“有” 、“無” 、“生” 、“滅” 與 “無常” 之“究竟與真相”
不真正的 “清楚”，
就“無法”理解
以 【有】“說”
而 無執取 的佛陀
何以 達致“無我”？
Re: 真心請教：既然無我，何必修行？
五蘊
有生則有滅。
修行
是 修正
因 緣於 無明 而生之一切。
無明
在 正確之習修的過程中
因 緣於理解而生起的智慧 所滅，
智慧起，
無明滅，
苦亦滅。
明白 因緣法 的人，
都知道
“人” 之形成
是由 無數的 各種“因”與“緣” 和合而形成之 結果。
或許可以這樣去理解
如果“人” 之形成的 因與緣和果 以【一組緣續相加不間斷之數目字】來表達
例如
1（因）加 2（緣）等於 3（果），
3（果）在一瞬間成為了（因）3 又加上 4（緣）等於 7（果），
7（果）在一瞬間成為了（因）7 又加上 8（緣）等於15（果），
15（果）在一瞬間 。。。。。。
。。。。。。。。。。。。。
那麼
1、2、3、4、7、8、15。。。。這些【數目字】每個都是 各種各樣 個別的 因與緣
至於 3、7、15 這些【數目】 雖然都可以 稱為“果”，
只不過在現實中之 一瞬間
就成為了 另外一個新的“緣”或“果” 的 “因”。
正確來說
雖然 3 是由 1 與 2 因緣和合 而成，
但 3 既不是 1 也不是 2 ，
3 只是 1 與 2 因緣和合 而成的 一個新的 數目（現象），
同樣的
7 也是如此，
7 只是 3 與 4 因緣和合 而成的 另一個新的 數目（現象）。
但是
雖然 3 和 7
也是由 因緣和合 而成之“果”，
可是它們都是由 各自不同的 因與緣和合 而成，
也就是說雖然同是【數目字或果】卻是【由不同之數目】組成的【不一樣之結果】，
所以3 既不是 7 ，
7 也非 3 ，
3 與 7
都只是 在不同的當下 各自所形成之 一個【獨自】的【數目】或【現象】，
3 與 7 或其他後來形成之“果”也並非是 相同的一個【數目字或結果】，
事實上
這些 【現象】
只是由 無數之 各種不同的 因與緣 之和合
而形成 各種不一樣之【曾經 短暫出現而無常 的 各自之結果】。
《長部9經/玻得播達經》佛陀强调
每當有牛乳時，
那時，既不名為『凝乳』，也不名為『生酥』，也不名為『熟酥』，也不名為『熟酥醍醐』，
那時，只名為牛乳。
。。。。。。。。。。。。。
也就是說
3 只是 3 ，不名為 7 ，
7 只是 7 ，不名為 3 。
然而凡夫們
不知 事實與真相，
只 憑著自己的【認知】
而認為
全部這些
曾經 短暫出現而無常 的 【各自的結果之現象】
一起歸納
而認為 是【我】或【我的】或是以其他【世間的通稱安立】。
所以
【我】
只是凡夫 因不理解 真正 之 事實與真相
以【誤解】而 安立之
世間的通稱、世間的語言、世間的慣用語。
【我】之情況
就如【影子】
【影子】
也是 因凡夫不理解 真正 之 事實與真相
以【誤解】而 安立之
世間的通稱、世間的語言、世間的慣用語。
事實上
【我】或【影子】，
也只是凡夫 太過【迷信】自己的看法
而執著在“無明”的【認知】。
真相是
所謂的【影子】
只是
“沒光明照到的地方”，
【影子】
只是因為凡夫【執著】在無明之範圍 而形成的【誤解】，
無關 是不是 有沒有或空。
一個人 只需 明白了 真正之事實與真相，
就不會 去尋找
【我】或【影子】到底 是不是 有沒有
或以【修練】去【證實】這些【世間的通稱】之“究竟”是有還是空，
而是 在“正確的習修”之過程中
以“自證”而“生”起之“智慧”
去 辨別
【我】或【影子】，
只是
在現實中 曾出現過的一些“現象”
因“人”的【無知】而形成之【誤解】。
一個人如對
佛陀所說的
“我” 、“有” 、“無” 、“生” 、“滅” 與 “無常” 之“究竟與真相”
真正的 “清楚”，
則能理解
“無執取”的 佛陀，
如何 以智慧 切斷 有之管道，
猶如
【數目字】15 後續 無執取 而不再緣於其他的【數目】
自然就不再 “有新的結果” 出現。
《中部115經/多界經 》佛陀說
當這個存在了，
則有那個；以這個的生起，則那個生起。
所以每當 “五蘊”在【執取】的當下，則“有”執取，
當這個存在了，
則有那個；以這個的生起，則那個生起；
所以當這個【執取】“有”了，則有那個“識”，
當“五蘊”在“有”執取時，
則那個“識”也生起。
當下的“識”在名色中 依附，貪取，攀附 並以此滋養了名色，
“因” 凡夫
對於
“我” 、“有” 、“無” 、“生” 、“滅”
只是以【自己的認知】
而 不能真正的 清楚辨別 佛陀所表達的 “無常”之 “有”與“無”的“究竟與真相”，
使得凡夫以 混雜的認知
在這“五蘊的生與滅”之過程中 造就了“識”有一個【我】之假象，
當下的【我】識在名色中 再依附，再貪取，再攀附，
這被“貪取”而滋養的名色 令【我】識沒有間斷的一直再生起
而後有 誰是我，我是誰，我是有，我是無，種種的戲論而生，
事實上凡夫“識”中的【我】只是以“無明”而產生的【假象】，
當【我】之【假象】生起的時候也就是“苦”生起之時，這是苦。
當如實正觀五蘊無常，
“這五蘊無常者”
智者 不以此是我，我所，
只有 五蘊無常之生與滅 因執取形成 苦的生起，此即是有苦，是苦的集。
凡存在的，凡已存在的，捨斷它，
以無執取 切斷有之管道，
如是正觀時，識不依附，貪取，攀附在名色，
則 執取【我】識之流就被斷而止，
當 執取【我】識之流被斷而止時，
【我】識就“滅”了，
只有在“貪取”時，“識”才被生起。
當【我】識之流被斷而止時 之當下 就沒那個【我】的假象，
也不存在有一個 誰或【我】滅去，
只是“苦”不再生起，則苦滅。
“苦”不再生起 則“苦”滅 而沒有證得“滅”之【我】，
“苦”不再生起，則無上解脫，涅槃，是苦滅的真諦。
至於說
於未來世，誰當受報?
有因 有緣 自然就形成 果或業，
有因 有善緣 自然就形成 善業，
善業 一瞬間 就成為了 善因，
有善因 又有善緣 自然就形成 善果報。
同樣的
有因 有不善緣 自然就形成 不善業，
不善業 一瞬間 就成為了 不善因，
有不善因 又有不善緣 自然就形成 不善果報。
要是
有善因 有不善緣，
或
有不善因 有善緣，
結果之形成 則要看 “因”與“緣” 孰輕孰重。
無執取 則 “無”。
《中部115經/多界經 》佛陀說
當這個 不存在了，
則沒有那個；以這個的滅，則那個被滅。
有因 無執取 則 “止”，
有緣 無執取 則 “無”，
凡存在的，凡已存在的，捨斷它，
“止”因 “無”緣 亦 “無”果。
猶如佛陀所說
比丘們！已切斷有之管道，如來的身體住立，只要身體住立，天與人們都看見他，
[但]以身體的崩解，隨後生命耗盡，天與人們都看不見他。
比丘們！猶如被砍下的芒果串樹枝，任何結在樹枝上的芒果全都跟著落下。
同樣的，比丘們！已切斷有之管道，如來的身體住立，只要身體住立，天與人們都看見他，
[但]以身體的崩解，隨後生命耗盡，天與人們都看不見他。 《長部1經/梵網經 》
佛陀說
『命 即是身體』是不明確法 被我教導、安立；
『命是一 身體是另一』是不明確法 被我教導、安立；
『死後如來存在』是不明確法 被我教導、安立；
『死後如來不存在』是不明確法 被我教導、安立；
『死後如來存在且不存在』是不明確法 被我教導、安立；
『死後如來既非存在也非不存在』是不明確法 被我教導、安立。 《長部9經/玻得播達經 》
還是那句，
不真正的清楚 佛陀所說之 “有” 、“無” 、“生” 、“滅” 、“無常”，
而憑著【認知】自以為是，
則難免無“法”去理解
而只能 繼續在 是不是 有沒有 存在不存在之中 兜圈打轉不止。
能清楚當中之因緣的人
自然懂得理解 佛陀 為何 這樣教導，
不懂的人
就會以自己所【屬意】的【答案】去安立【各種世間的通稱】，
或許有人覺得是【佛法無邊】，
實則只是增添凡夫之疑惑。
有生則有滅。
修行
是 修正
因 緣於 無明 而生之一切。
無明
在 正確之習修的過程中
因 緣於理解而生起的智慧 所滅，
智慧起，
無明滅，
苦亦滅。
明白 因緣法 的人，
都知道
“人” 之形成
是由 無數的 各種“因”與“緣” 和合而形成之 結果。
或許可以這樣去理解
如果“人” 之形成的 因與緣和果 以【一組緣續相加不間斷之數目字】來表達
例如
1（因）加 2（緣）等於 3（果），
3（果）在一瞬間成為了（因）3 又加上 4（緣）等於 7（果），
7（果）在一瞬間成為了（因）7 又加上 8（緣）等於15（果），
15（果）在一瞬間 。。。。。。
。。。。。。。。。。。。。
那麼
1、2、3、4、7、8、15。。。。這些【數目字】每個都是 各種各樣 個別的 因與緣
至於 3、7、15 這些【數目】 雖然都可以 稱為“果”，
只不過在現實中之 一瞬間
就成為了 另外一個新的“緣”或“果” 的 “因”。
正確來說
雖然 3 是由 1 與 2 因緣和合 而成，
但 3 既不是 1 也不是 2 ，
3 只是 1 與 2 因緣和合 而成的 一個新的 數目（現象），
同樣的
7 也是如此，
7 只是 3 與 4 因緣和合 而成的 另一個新的 數目（現象）。
但是
雖然 3 和 7
也是由 因緣和合 而成之“果”，
可是它們都是由 各自不同的 因與緣和合 而成，
也就是說雖然同是【數目字或果】卻是【由不同之數目】組成的【不一樣之結果】，
所以3 既不是 7 ，
7 也非 3 ，
3 與 7
都只是 在不同的當下 各自所形成之 一個【獨自】的【數目】或【現象】，
3 與 7 或其他後來形成之“果”也並非是 相同的一個【數目字或結果】，
事實上
這些 【現象】
只是由 無數之 各種不同的 因與緣 之和合
而形成 各種不一樣之【曾經 短暫出現而無常 的 各自之結果】。
《長部9經/玻得播達經》佛陀强调
每當有牛乳時，
那時，既不名為『凝乳』，也不名為『生酥』，也不名為『熟酥』，也不名為『熟酥醍醐』，
那時，只名為牛乳。
。。。。。。。。。。。。。
也就是說
3 只是 3 ，不名為 7 ，
7 只是 7 ，不名為 3 。
然而凡夫們
不知 事實與真相，
只 憑著自己的【認知】
而認為
全部這些
曾經 短暫出現而無常 的 【各自的結果之現象】
一起歸納
而認為 是【我】或【我的】或是以其他【世間的通稱安立】。
所以
【我】
只是凡夫 因不理解 真正 之 事實與真相
以【誤解】而 安立之
世間的通稱、世間的語言、世間的慣用語。
【我】之情況
就如【影子】
【影子】
也是 因凡夫不理解 真正 之 事實與真相
以【誤解】而 安立之
世間的通稱、世間的語言、世間的慣用語。
事實上
【我】或【影子】，
也只是凡夫 太過【迷信】自己的看法
而執著在“無明”的【認知】。
真相是
所謂的【影子】
只是
“沒光明照到的地方”，
【影子】
只是因為凡夫【執著】在無明之範圍 而形成的【誤解】，
無關 是不是 有沒有或空。
一個人 只需 明白了 真正之事實與真相，
就不會 去尋找
【我】或【影子】到底 是不是 有沒有
或以【修練】去【證實】這些【世間的通稱】之“究竟”是有還是空，
而是 在“正確的習修”之過程中
以“自證”而“生”起之“智慧”
去 辨別
【我】或【影子】，
只是
在現實中 曾出現過的一些“現象”
因“人”的【無知】而形成之【誤解】。
一個人如對
佛陀所說的
“我” 、“有” 、“無” 、“生” 、“滅” 與 “無常” 之“究竟與真相”
真正的 “清楚”，
則能理解
“無執取”的 佛陀，
如何 以智慧 切斷 有之管道，
猶如
【數目字】15 後續 無執取 而不再緣於其他的【數目】
自然就不再 “有新的結果” 出現。
《中部115經/多界經 》佛陀說
當這個存在了，
則有那個；以這個的生起，則那個生起。
所以每當 “五蘊”在【執取】的當下，則“有”執取，
當這個存在了，
則有那個；以這個的生起，則那個生起；
所以當這個【執取】“有”了，則有那個“識”，
當“五蘊”在“有”執取時，
則那個“識”也生起。
當下的“識”在名色中 依附，貪取，攀附 並以此滋養了名色，
“因” 凡夫
對於
“我” 、“有” 、“無” 、“生” 、“滅”
只是以【自己的認知】
而 不能真正的 清楚辨別 佛陀所表達的 “無常”之 “有”與“無”的“究竟與真相”，
使得凡夫以 混雜的認知
在這“五蘊的生與滅”之過程中 造就了“識”有一個【我】之假象，
當下的【我】識在名色中 再依附，再貪取，再攀附，
這被“貪取”而滋養的名色 令【我】識沒有間斷的一直再生起
而後有 誰是我，我是誰，我是有，我是無，種種的戲論而生，
事實上凡夫“識”中的【我】只是以“無明”而產生的【假象】，
當【我】之【假象】生起的時候也就是“苦”生起之時，這是苦。
當如實正觀五蘊無常，
“這五蘊無常者”
智者 不以此是我，我所，
只有 五蘊無常之生與滅 因執取形成 苦的生起，此即是有苦，是苦的集。
凡存在的，凡已存在的，捨斷它，
以無執取 切斷有之管道，
如是正觀時，識不依附，貪取，攀附在名色，
則 執取【我】識之流就被斷而止，
當 執取【我】識之流被斷而止時，
【我】識就“滅”了，
只有在“貪取”時，“識”才被生起。
當【我】識之流被斷而止時 之當下 就沒那個【我】的假象，
也不存在有一個 誰或【我】滅去，
只是“苦”不再生起，則苦滅。
“苦”不再生起 則“苦”滅 而沒有證得“滅”之【我】，
“苦”不再生起，則無上解脫，涅槃，是苦滅的真諦。
至於說
於未來世，誰當受報?
有因 有緣 自然就形成 果或業，
有因 有善緣 自然就形成 善業，
善業 一瞬間 就成為了 善因，
有善因 又有善緣 自然就形成 善果報。
同樣的
有因 有不善緣 自然就形成 不善業，
不善業 一瞬間 就成為了 不善因，
有不善因 又有不善緣 自然就形成 不善果報。
要是
有善因 有不善緣，
或
有不善因 有善緣，
結果之形成 則要看 “因”與“緣” 孰輕孰重。
無執取 則 “無”。
《中部115經/多界經 》佛陀說
當這個 不存在了，
則沒有那個；以這個的滅，則那個被滅。
有因 無執取 則 “止”，
有緣 無執取 則 “無”，
凡存在的，凡已存在的，捨斷它，
“止”因 “無”緣 亦 “無”果。
猶如佛陀所說
比丘們！已切斷有之管道，如來的身體住立，只要身體住立，天與人們都看見他，
[但]以身體的崩解，隨後生命耗盡，天與人們都看不見他。
比丘們！猶如被砍下的芒果串樹枝，任何結在樹枝上的芒果全都跟著落下。
同樣的，比丘們！已切斷有之管道，如來的身體住立，只要身體住立，天與人們都看見他，
[但]以身體的崩解，隨後生命耗盡，天與人們都看不見他。 《長部1經/梵網經 》
佛陀說
『命 即是身體』是不明確法 被我教導、安立；
『命是一 身體是另一』是不明確法 被我教導、安立；
『死後如來存在』是不明確法 被我教導、安立；
『死後如來不存在』是不明確法 被我教導、安立；
『死後如來存在且不存在』是不明確法 被我教導、安立；
『死後如來既非存在也非不存在』是不明確法 被我教導、安立。 《長部9經/玻得播達經 》
還是那句，
不真正的清楚 佛陀所說之 “有” 、“無” 、“生” 、“滅” 、“無常”，
而憑著【認知】自以為是，
則難免無“法”去理解
而只能 繼續在 是不是 有沒有 存在不存在之中 兜圈打轉不止。
能清楚當中之因緣的人
自然懂得理解 佛陀 為何 這樣教導，
不懂的人
就會以自己所【屬意】的【答案】去安立【各種世間的通稱】，
或許有人覺得是【佛法無邊】，
實則只是增添凡夫之疑惑。
Re: 真心請教：既然無我，何必修行？
好久的貼子，好久的困惑。
其實有識之士關心的，也就是真正想修行的人所關心的，就是下一瞬間怎麼運作!
當他深入無我，會逐漸發現只是一堆因緣在運作，自我是虛幻的。
當他回看這個觀念~也就是無常無我的觀照修行，會感覺這也是一種運作而已。
如果沒有死後世界或絕對涅槃之類作為支撐，自然會覺得修行和不修行，也是沒有差別的。
這樣說，並不是認為"既然無我，何必修行？"這樣問錯了。
這樣問沒有錯啊，只是一般人回答不出來而已。
其實有識之士關心的，也就是真正想修行的人所關心的，就是下一瞬間怎麼運作!
當他深入無我，會逐漸發現只是一堆因緣在運作，自我是虛幻的。
當他回看這個觀念~也就是無常無我的觀照修行，會感覺這也是一種運作而已。
如果沒有死後世界或絕對涅槃之類作為支撐，自然會覺得修行和不修行，也是沒有差別的。
這樣說，並不是認為"既然無我，何必修行？"這樣問錯了。
這樣問沒有錯啊，只是一般人回答不出來而已。
Re: 真心請教：既然無我，何必修行？
《雜阿含經 卷第卅九(1102)》
色受想行識。 非我及我所
若知眞實義。 於彼無所著
「無我」＝「非我，不是我」
佛陀說，色受想行識不是我；眼耳鼻舌身意不是我
意思是叫人，勿著眼耳鼻舌身意；勿著色受想行識
「勿著」意思就是：遠離眼耳鼻舌身意；遠離色受想行識
簡言之，就是：遠離身與心；遠離這個五蘊身
《中阿含經卷第十八(74)》比丘行遠離。成就二遠離。身及心俱遠離。
既然五蘊非我, 不是我。就不應住五蘊身中，誤認五蘊身是自己
若聽懂了 佛陀話的意思，就不會問「既然無我，何必修行？」這種問題
Re: 真心請教：既然無我，何必修行？
《雜阿含經 卷第三(63)》
愚癡無聞凡夫計我無明分別如是觀。不離我所。不離我所者。入於諸根。
入於諸根已。而生於觸。六觸入所觸。愚癡無聞凡夫生苦樂。
「入於諸根」意指：住五蘊身
凡夫住五蘊身中，將這個身體當成自己。從此有了苦樂
佛陀說「五蘊非我」，用意是要眾生 修行「遠離」
從「入六根」反轉為「出六根」。離開這個身體，不要再誤認身體 是自己
若能遠離這個身體，即是涅槃
《增壹阿含經 卷第三十八(三)》佛告比丘曰。此岸者身也。彼岸者身滅耶。
《雜阿含經 卷第一(17)》色非我所。應宜速斷除。受想行識非我所。應宜速斷除。
愚癡無聞凡夫計我無明分別如是觀。不離我所。不離我所者。入於諸根。
入於諸根已。而生於觸。六觸入所觸。愚癡無聞凡夫生苦樂。
「入於諸根」意指：住五蘊身
凡夫住五蘊身中，將這個身體當成自己。從此有了苦樂
佛陀說「五蘊非我」，用意是要眾生 修行「遠離」
從「入六根」反轉為「出六根」。離開這個身體，不要再誤認身體 是自己
若能遠離這個身體，即是涅槃
《增壹阿含經 卷第三十八(三)》佛告比丘曰。此岸者身也。彼岸者身滅耶。
《雜阿含經 卷第一(17)》色非我所。應宜速斷除。受想行識非我所。應宜速斷除。
-
Anthony Wu
- 文章: 15
- 註冊時間: 2020-08-18, 21:42
Re: 真心請教：既然無我，何必修行？
這是經典的問題。既然無我，何必修行？本人對此亦思考良久。佛陀說，這一輩的我與下一輩的我，既不相同，也不相異。也就是説，兩者還是有關係的。所以修行非常重要。不時報道，有人能夠回憶前世的事，佛陀本人能夠回憶無數前世。我常自嘆，爲何我這麽倒霉。起碼部分原因牽涉到前世。希望與同學探討，多多指教。