《雜阿含經》第58經
小弟即是那位鈍根無知的弟子, 無法參透到底"我", 更無法理解世尊有時說某弟子死後往生何處,
那不就是那個他的"我"嗎?
懇請各位法友善知識不吝拉拔小弟一把.
若無我者,作無我業,於未來世,誰當受報?
Re: 若無我者,作無我業,於未來世,誰當受報?
比丘,色為常耶?為非常耶?」
答言:「無常,世尊!」
「若無常者,是苦耶?」
答言:「是苦,世尊!」
「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不?」
答言:「不也,世尊!」
「受、想、行、識亦復如是。是故,比丘!若所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非我所。如是見者,是為正見;受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者便修厭,厭已離欲,離欲已解脫,解脫知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』
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上述是世尊的回答,曾於聽聞莊春江居士的雜阿含經中說到, 初聽時好像覺得建立不起題目與答案的連結, 後似有所悟,
但未進一步解釋, 也未曾聽聞其他法友深入談過, 好像就是"謝絕參觀了 你自己悟看看了"
答言:「無常,世尊!」
「若無常者,是苦耶?」
答言:「是苦,世尊!」
「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不?」
答言:「不也,世尊!」
「受、想、行、識亦復如是。是故,比丘!若所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非我所。如是見者,是為正見;受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者便修厭,厭已離欲,離欲已解脫,解脫知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』
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上述是世尊的回答,曾於聽聞莊春江居士的雜阿含經中說到, 初聽時好像覺得建立不起題目與答案的連結, 後似有所悟,
但未進一步解釋, 也未曾聽聞其他法友深入談過, 好像就是"謝絕參觀了 你自己悟看看了"
Re: 若無我者,作無我業,於未來世,誰當受報?
簡單地講:就是因緣而生,因緣而滅,這個因緣流轉的過程中,在禪修觀照之下找不到一個可以合適被定義為:“我“(主體)的存在。這種體悟比較適合於禪悟時發生,會覺得很神奇,放下重擔般的輕鬆,就只是因緣而生因緣而滅的因緣流轉現象,根本就找不到人?當然就沒有什麼受報的問題。
平常(執著有我,是我)時去想這個問題,根本就是自找麻煩,比較好的解決方法,就是強烈覺得有我的時候,就要覺得自己是一個好人,應該做好事得善報。如果覺得作惡事因此得了惡報時也只能認了,當初怎麼的執著,日後就怎麼承受。
平常(執著有我,是我)時去想這個問題,根本就是自找麻煩,比較好的解決方法,就是強烈覺得有我的時候,就要覺得自己是一個好人,應該做好事得善報。如果覺得作惡事因此得了惡報時也只能認了,當初怎麼的執著,日後就怎麼承受。
Re: 若無我者,作無我業,於未來世,誰當受報?
佛陀說有因有緣世間集,有因有緣世間滅。世間就是五陰,構成這個"我"的五陰在因緣影響中產生,也會在因緣影響中消失,正因為是因緣生滅,所以無常、苦、非我亦非我所(無我)。所以說因緣影響非自作、非他作、非自他共作、亦非無因作,因為在這其中並沒有一個能永恆存在、自我主宰的主體(我)在輪迴,一切都只是因緣影響的作用而已。
可參考《雜阿含經》第296經
佛陀說:「多聞聖弟子於此因緣法、緣生法正知善見,不求前際,言:『我過去世若有、若無?我過去世何等類?我過去世何如?』不求後際:『我於當來世為有、為無?云何類?何如?』內不猶豫:『此是何等?云何有此為前?誰終當云何之?此眾生從何來?於此沒當何之?』若沙門、婆羅門起凡俗見所繫,謂說我見所繫、說眾生見所繫、說壽命見所繫、忌諱吉慶見所繫,爾時悉斷、悉知,斷其根本,如截多羅樹頭,於未來世,成不生法。是名多聞聖弟子於因緣法、緣生法如實正知,善見、善覺、善修、善入。」
可參考《雜阿含經》第296經
佛陀說:「多聞聖弟子於此因緣法、緣生法正知善見,不求前際,言:『我過去世若有、若無?我過去世何等類?我過去世何如?』不求後際:『我於當來世為有、為無?云何類?何如?』內不猶豫:『此是何等?云何有此為前?誰終當云何之?此眾生從何來?於此沒當何之?』若沙門、婆羅門起凡俗見所繫,謂說我見所繫、說眾生見所繫、說壽命見所繫、忌諱吉慶見所繫,爾時悉斷、悉知,斷其根本,如截多羅樹頭,於未來世,成不生法。是名多聞聖弟子於因緣法、緣生法如實正知,善見、善覺、善修、善入。」
Re: 若無我者,作無我業,於未來世,誰當受報?
請問關於輪迴轉世觀點,不同宗教乃至超心理學略有不同。
佛教對靈魂的認知是如何呢?
佛教對靈魂的認知是如何呢?
In the name of the Father,and of the Son,and of the Holy Spirit.Amen!