既然你說不同，那我只好再問你一次你前面不敢正面回答的問題：
一、凡夫認為「色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中。--SN41.3」，是身見造成，是這樣嗎？
二、凡夫認為「這是我的，我是這個，這是我的真我。--SN12.61」，不是身見造成，是這樣嗎？
不同兩字是你說的，既然如此，那麼按照你的意思來看，第一項是身見造成，第二項不是身見造成，是這樣嗎？
「無明」之最簡潔的定義
凡夫認為「色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中。--SN41.3」，這是身見，是凡人錯誤地思量，可以體現在哲學思想或是其他觀念之中；但作為外在的見解，這是癡之行為。凡人的錯誤思量，屬於癡之行為，屬於惡業，可以由語言，文字或者內心的思慮來表現。Dogbert 寫:既然你說不同，那我只好再問你一次你前面不敢正面回答的問題：
一、凡夫認為「色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中。--SN41.3」，是身見造成，是這樣嗎？
二、凡夫認為「這是我的，我是這個，這是我的真我。--SN12.61」，不是身見造成，是這樣嗎？
不同兩字是你說的，既然如此，那麼按照你的意思來看，第一項是身見造成，第二項不是身見造成，是這樣嗎？
「這是我的，我是這個，這是我的真我。--SN12.61」，不是身見造成。恰恰相反，「這是我的，我是這個，這是我的真我。--SN12.61」是根本之「無明」，是緣起的「無明」支；身見，作為錯誤的癡行的一種，是緣由此「無明」。
但你不能簡單說這「無明」是凡夫認為的某種想法。「無明」是凡夫潛在的，內含的，自己不容易知道的（知道自己的「無明」已是突破），內在固執，是不善之源。「無明」是內在的，「不善根，使，煩惱潛在趨勢」。「無明」，需經過正確的如理作意，才能證知以致遍知。「無明」，不是你感受到的某個想法；「無明」是你知道名色之後，去推想[何有而名色有]的終極答案。這就是緣起的一個意義。
這如理作意的開始，我們需要知道[有]，知道[名色]；而我們經禪修知道[名色]。
1. 來自於莊春江先生網站內容
B.菩提比丘長老解說，「這是我的，我是這個，這是我的真我」為「渴愛」之執，「慢」之執，「邪見」之執。對於此，我只作為一個參考的信息。但我們應該知道，「身見」，無法被理解作「渴愛」之執，「慢」之執，「邪見」之執。
2.回到相應部，以其中一篇來看。這類經文甚多。顯然的是，『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』是經「無常」正觀而有的「無我」證知，且重要的是，後面直接是超越輪回。
是的，我知道了，這裏還存在一個重要的常識的認知，到底什麽是證知「無我」？我們修行的終極目的，去證知「無我」究竟是指什麽？經文中已經完全說明，就是去證知『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』，這本就不是簡單的外在的身見。
「身見」不過是初果超越的錯誤觀念。我們又如何將「身見」代入去理解這樣的經文？而如果你作這樣代入的理解，會將整個對阿含的認識帶入歧途。
「身見」是凡人的錯誤思量。
如實見『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』，這樣證知，將沒有我作、我所作、慢煩惱潛在趨勢。僅從文字來看，『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』的證知指向的就是對「使」，「煩惱潛在趨勢」的否定。这又如何可以用「身見」代入，去做解说呢？
「身見(SA)；自身見(MA)；身邪(AA)」，南傳作「有身見」(sakkāyadiṭṭhi，簡為「身見」，音譯為「薩迦耶見」)，菩提比丘長老英譯為「個己的見解」(identity view)，計有「認為色是我，或我擁有色(漢譯作「異我」)，或色在我中，或我在色中(以上兩項漢譯合為「相在」)；受……想……行……認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中」等二十種，參看《雜阿含69經》、《雜阿含109經》。「有身」(sakkāya)，另譯為「己身；常住身」，音譯為「薩迦耶」。
A.先不論南傳在文字上準確區分，我們去註意北傳阿含的說法，關於「這不是我的，我不是這個，這不是我的真我」，在北傳作「彼一切非我有，我非彼有，亦非神」，這已經區別於身見的文字本身-非「我，異我，相在」。「彼一切非我有」(MA.162)，南傳作「這不是我的」(netaṃ mama)，菩提比丘長老英譯為「這不是我的」(this is not mine)，並解說：「這是我的」(etaṃ mama)是「渴愛」之執(taṇhāgāha, the grip of craving, SN.12.61 note 155)。
「我非彼有」(MA.162)，南傳作「我不是這個」(nesohamasmi)，菩提比丘長老英譯為「我不是這個」(this I am not )，並解說「我是這個」(esohamasmi)是「慢」之執(mānagāha, the grip of conceit, SN.12.61 note 155)。
「亦非神」(MA.162)，南傳作「這不是我的真我」(na meso attā)，菩提比丘長老英譯為「這不是我的自我」(this is not my self )，並解說：「這是我的真我」(meso attā)是「邪見」之執(diṭṭhigāha, the grip of view, SN.12.61 note 155)。
B.菩提比丘長老解說，「這是我的，我是這個，這是我的真我」為「渴愛」之執，「慢」之執，「邪見」之執。對於此，我只作為一個參考的信息。但我們應該知道，「身見」，無法被理解作「渴愛」之執，「慢」之執，「邪見」之執。
2.回到相應部，以其中一篇來看。這類經文甚多。顯然的是，『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』是經「無常」正觀而有的「無我」證知，且重要的是，後面直接是超越輪回。
是的，我知道了，這裏還存在一個重要的常識的認知，到底什麽是證知「無我」？我們修行的終極目的，去證知「無我」究竟是指什麽？經文中已經完全說明，就是去證知『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』，這本就不是簡單的外在的身見。
「身見」不過是初果超越的錯誤觀念。我們又如何將「身見」代入去理解這樣的經文？而如果你作這樣代入的理解，會將整個對阿含的認識帶入歧途。
3.再來看相應部22相應82經/滿月經，同一篇經文裏面出現了這兩組句，更加容易做出比較。相應部22相應15經/凡無常者經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)
起源於舍衛城。
「比丘們！色是無常的，凡無常者都是苦的，凡苦者都是無我，凡無我者都應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
受是無常的，凡無常者都是苦的，凡苦者都是無我，凡無我者都應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』想是無常的……（中略）行是無常的……識是無常的，凡無常者都是苦的，凡苦者都是無我，凡無我者都應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
當這麼看時……（中略）不再有這樣[輪迴]的狀態了。」
「身見」是凡人的錯誤思量。
如實見『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』，這樣證知，將沒有我作、我所作、慢煩惱潛在趨勢。僅從文字來看，『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』的證知指向的就是對「使」，「煩惱潛在趨勢」的否定。这又如何可以用「身見」代入，去做解说呢？
「大德！怎樣是有身見呢？」
「比丘！這裡，未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；受……想……行……認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。比丘！這樣是有身見。」
「大德！關於這有識之身與一切身外諸相，怎樣知、怎樣見而沒有我作、我所作、慢煩惱潛在趨勢？」
「凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色以正確之慧這樣如實見：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
