先引一段【生活中的緣起】:
造成緣起難以理解的問題在于語言，一般人所用的語言是日常用語，但緣起的意義
并不是日常用語的意思。如生的真正意義是自我的出生 ，那只是一种感覺而已，而不是指從母胎中出生。
若談到從母胎出生，一個人生一次便結束了；但另一种出生（自我的出生）則是生了又生，甚至一天中有好多次出生，這即是由取、有─ ─存有「我」的感覺所引生的「生」，一旦有這种出生，就會執着從「母胎出生」的這個身体，因為會擔心害怕（身体）出生后（所要面臨） 的一切，這就是苦。
一旦有這种出生，就會擴展到擔心害怕未來与老、病、死相關的一切。實際上，老、病、死還沒到來，我們就先受苦了，因為時常把它視 為「我」老、「我」病、「我」死，等到這些症狀果真出現時，那就倍加痛苦了。現在我們時常不自覺地害怕死、害怕老，因為我們以為老會 變成「我」。
如果沒有「我」，一切老、病、死就不具任何意義了。因此，緣起的一次流轉，不論是獲得滿意、不滿意或不知滿不滿意的東西，只要執 着任何一种，就是苦。
從上面的引文可以看出，佛使比丘只想指出一般的日常用語的意思跟佛經內的真正
意思是不同的。
這在佛教中可常見到佛佗常借用當時現成的語句如涅盤一詞。
婆羅門教的涅盤跟佛教的涅盤，其境界就不同。
末學就覺得佛使比丘對十二因緣不通三世有他的見地。
除非你能指出其不足之處。
隨批佛使的《生活中的緣起》
補充一下：
1、
不要聽信「片面之言」的最好的做法。就是將討論中提到的一些資料，自己花點時間在網路上搜尋看看。譬如，覺音尊者與佛使比丘都在個人的著作中提到「世間解」的解釋，最好就這兩個人的這部份解釋都自己搜尋出來看看。網路上辯論有時難免會有些「斷章取義」式的個人行為出現，看文章的人自己要謹慎一點。
2、除了「斷章取義」，另外一種常見的不當「花招」，則是「自行延伸」或「擴充」名詞的「定義」與「範圍」。舉個例子，譬如，有人解釋佛陀的名號之一：「世間解」，先引經說：「佛告赤馬。我今但以一尋之身。說於世界．世界集．世界滅．世界滅道跡。赤馬天子。何等為世間。謂五受陰。何等為世間。謂五受陰。……」佛陀已說對於「世間」的定義是指「五受陰」應該解釋到此就夠了，只要針對引文加以發揮就行了，但是釋義者在引文後又另加了一些「擴充」性的解釋：「世間還應該包括……。」這些「擴充性」的解釋幾乎可以說無視於「佛陀」對於「世間」的解釋。這種不當的「花招」不但現今的論壇常看到，就是在古代的著作中也是如此，讀者須自行留意。
1、
不要聽信「片面之言」的最好的做法。就是將討論中提到的一些資料，自己花點時間在網路上搜尋看看。譬如，覺音尊者與佛使比丘都在個人的著作中提到「世間解」的解釋，最好就這兩個人的這部份解釋都自己搜尋出來看看。網路上辯論有時難免會有些「斷章取義」式的個人行為出現，看文章的人自己要謹慎一點。
2、除了「斷章取義」，另外一種常見的不當「花招」，則是「自行延伸」或「擴充」名詞的「定義」與「範圍」。舉個例子，譬如，有人解釋佛陀的名號之一：「世間解」，先引經說：「佛告赤馬。我今但以一尋之身。說於世界．世界集．世界滅．世界滅道跡。赤馬天子。何等為世間。謂五受陰。何等為世間。謂五受陰。……」佛陀已說對於「世間」的定義是指「五受陰」應該解釋到此就夠了，只要針對引文加以發揮就行了，但是釋義者在引文後又另加了一些「擴充」性的解釋：「世間還應該包括……。」這些「擴充性」的解釋幾乎可以說無視於「佛陀」對於「世間」的解釋。這種不當的「花招」不但現今的論壇常看到，就是在古代的著作中也是如此，讀者須自行留意。
佛使把自己的意思說成是佛陀的意思，這就是誹謗佛陀。
因爲佛陀從來沒有說過“生的真正意義是自我的出生 ”。
在經典裏，佛陀明確解釋了生的意思：
云何為生。若彼彼眾生。彼彼身種類一生。超越和合出生。得陰．得界．得入處．得命根。是名為生。
佛使的解釋不是在胡説又是什麽？
佛使誹謗覺音的事實成立，因爲覺音尊者明確用了佛使所認爲的正確解釋解釋了世間解。
至於希拉所說的擴充解釋，其實根本就不是覺音尊者的解釋，而是統統來自于佛經上的。
因爲在佛經上，對一個詞的解釋並不只有一個。
看不懂佛經之人把佛陀的舉例説明當作了全部的解釋，我們來看經文：
佛告赤馬。我今但以一尋之身。說於世界．世界集．世界滅．世界滅道跡。
注意這裡的“今但”二字，它的意思是佛陀說我現在就用一個事例來向你解説四聖諦，這裡根本就不是說一尋之身可以涵蓋全部的四聖諦。
佛陀在其他地方提到的世間還有各種含義，比如：
1、爾時。世尊告諸比丘。我不與世間諍。世間與我諍。所以者何。比丘。若如法語者。不與世間諍。世間智者言有。我亦言有。
2、爾時。世尊即說偈言
馬祀等大會 造諸大難事
如是等邪盛 大僊不稱嘆
繫縛諸眾生 殺害微細蟲
是非為正會 大僊不隨順
若不害眾生 造作眾難者
是等名正會 大僊隨稱嘆
惠施修供養 為應法邪盛
施者清淨心 梵行良福田
如是大會者 是則羅漢會
是會得大果 諸天皆歡喜
自行恭敬請 自手而施與
彼我悉清淨 是施得大果
慧者如是施 信心應解脫
無罪樂世間 智者往生彼
3、爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。無施．無會．無說。無善趣．惡趣業報。無此世．他世。無母．無父．無眾生．無世間阿羅漢正到正趣。
4、爾時。世尊告諸比丘。若日月不出世間者。一切眾星亦不出於世間。晝夜．半月．一月．時節．歲數．克數．須臾。皆悉不現。世間常冥。無有明照。唯有長夜。純大闇苦現於世間。
以上的“世間”都是一旬之身的意思？佛陀自己無視於「佛陀」對於「世間」的解釋？
因爲佛陀從來沒有說過“生的真正意義是自我的出生 ”。
在經典裏，佛陀明確解釋了生的意思：
云何為生。若彼彼眾生。彼彼身種類一生。超越和合出生。得陰．得界．得入處．得命根。是名為生。
佛使的解釋不是在胡説又是什麽？
佛使誹謗覺音的事實成立，因爲覺音尊者明確用了佛使所認爲的正確解釋解釋了世間解。
至於希拉所說的擴充解釋，其實根本就不是覺音尊者的解釋，而是統統來自于佛經上的。
因爲在佛經上，對一個詞的解釋並不只有一個。
看不懂佛經之人把佛陀的舉例説明當作了全部的解釋，我們來看經文：
佛告赤馬。我今但以一尋之身。說於世界．世界集．世界滅．世界滅道跡。
注意這裡的“今但”二字，它的意思是佛陀說我現在就用一個事例來向你解説四聖諦，這裡根本就不是說一尋之身可以涵蓋全部的四聖諦。
佛陀在其他地方提到的世間還有各種含義，比如：
1、爾時。世尊告諸比丘。我不與世間諍。世間與我諍。所以者何。比丘。若如法語者。不與世間諍。世間智者言有。我亦言有。
2、爾時。世尊即說偈言
馬祀等大會 造諸大難事
如是等邪盛 大僊不稱嘆
繫縛諸眾生 殺害微細蟲
是非為正會 大僊不隨順
若不害眾生 造作眾難者
是等名正會 大僊隨稱嘆
惠施修供養 為應法邪盛
施者清淨心 梵行良福田
如是大會者 是則羅漢會
是會得大果 諸天皆歡喜
自行恭敬請 自手而施與
彼我悉清淨 是施得大果
慧者如是施 信心應解脫
無罪樂世間 智者往生彼
3、爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。無施．無會．無說。無善趣．惡趣業報。無此世．他世。無母．無父．無眾生．無世間阿羅漢正到正趣。
4、爾時。世尊告諸比丘。若日月不出世間者。一切眾星亦不出於世間。晝夜．半月．一月．時節．歲數．克數．須臾。皆悉不現。世間常冥。無有明照。唯有長夜。純大闇苦現於世間。
以上的“世間”都是一旬之身的意思？佛陀自己無視於「佛陀」對於「世間」的解釋？
我沒有說所有含義的世間都能應用到四聖諦上去，但是，世間絕對不僅僅是“一尋之身”，一尋有的翻譯是六尺，特指人身。
但是螞蟻也有一尋之身？天人也是一尋之身？
世間只有一尋顯然是特別的説法。
其他的世間，就是這個世界。和四聖諦沒有必然關係。
世尊告曰。伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。斷不與取．邪婬．妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與取．邪婬．妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十惡業道。念十善業道已。便生歡悅。生歡悅已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。多聞聖弟子得一心已。則心與慈俱。徧滿一方成就游。如是。二三四方。四維上下。普週一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。徧滿一切世間成就游。
這裡的世間也只有一尋？
但是螞蟻也有一尋之身？天人也是一尋之身？
世間只有一尋顯然是特別的説法。
其他的世間，就是這個世界。和四聖諦沒有必然關係。
世尊告曰。伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。斷不與取．邪婬．妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與取．邪婬．妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十惡業道。念十善業道已。便生歡悅。生歡悅已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。多聞聖弟子得一心已。則心與慈俱。徧滿一方成就游。如是。二三四方。四維上下。普週一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。徧滿一切世間成就游。
這裡的世間也只有一尋？
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yangzaming1
- 文章: 116
- 註冊時間: 2007-05-18, 08:00
shanguan 寫:你說的包容是什麽意思？是接受麽？哪還有什麽佛教可言？
佛使根本就不是僧侶，他是個政治和尚，還搞什麽社會主義。
佛使的惡毒是用一個莫須有的罪名誹謗覺音尊者。
本來緣起通三世就不是通常所理解的前生後生來生，就是三個刹那也是三世，刹那緣起在清淨道論中是提到的，不過清淨道論也提到了三生緣起。
但佛使用誹謗覺音尊者只說三生緣起，故意不提覺音尊者提到的刹那緣起，並以此說覺音尊者是婆羅門外道，就是很惡劣的品行。
通過批評名人來擡高自己的身價，是小人物吸引大衆的常用手段，比較典型的還有蕭平實之類。
"包容"不是代表接受或不接受，而是不排斥也沒有主觀意識的思惟他人的意
見和想法，(自認)合法的接受，(自認)不合法的提出來討論，理性的，而非情緒性的以個人的喜好來評斷一個人(以上你說的二位個人沒有任何徧好，但著作，有看過)。
佛使比丘的"無我"和"生活中的緣起"剛好都有看過，我是認為佛使比丘是把
十二緣起用在當下，而不講三世緣起這個理論，好了解緣起和無我的關係，
像你上篇所講的一點，我是覺的有點誤解了佛使比丘的意思，十二緣起不是
只在講"身"，也有在講"心"，如對一件事的不了解也是無明的一種，當你明了就沒有行了也就沒有下面的十支了，所以不可解釋為無明滅等於身滅。
佛在噶拉瑪經中就有明示不要太相信大師所講的一切話或著作，要正思惟，真實踐体悟後在相信(依法不依人)
當別人起貪嗔在造業時，智者是不會隨風起舞的(末學的淺見，請指教)
再引一段【生活中的緣起】:
緣起一定沒有貫通三世，為什么呢？理由很多：
第一個理由有關日常用語和法的語言。緣起必然不是日常用語，前面已談過了。
如果緣起是日常用語，那事情將會是這樣：佛陀覺悟之後 ，就必須在菩提樹下立刻圓寂。
因為當無明滅了，行也滅，識也滅，名色也滅了，他就會在那儿死去，由此可見緣起不是用日常用語來解說的 。
無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，但是佛陀在當時卻還沒有入滅，仍繼續多活了四十五年的時間來教導我們，這表示緣起不是用 日常用語來解說的。
即使是緣起的流轉也一樣，無明生則行生，行生則識生，識生則名色生，它也不是日常用語的名色生，因為佛陀宣說，當 受生起，而形成歡樂，相續地就引生愛、取、有、生。
人的生不是指肉体的生，人的死不是指肉体的死，人依舊是如此，只是他的心中有生、 有滅 ' 有「我」的生、有「我」的滅。
所以，在此所指的名色意味著法的語言中的名色，至于日常用語的名色，即是我們所擁有的這個身心的組合，可說生下來就一直存在，繁 瑣的阿毘達磨則說，我們的名色在每一剎那都有數不盡的生。
但是佛陀的語意，真正法的語言卻說每一次的生都來自于無明主宰六根去接触外 境，直到止息為止。
如果以日常用語來說，緣起的一次運行，就有兩次的生，這是無法理解的，于是只得解釋成三生三世，這樣就變成了常見 ，這就是用日常用語和法的語言解釋緣起的不同之處。
讓我們看看善觀兄的批判：
佛使如果明明說如果按照日常用語就不能解釋緣起法，而且佛陀就要馬上死去。這
樣的說法成立麼？
不成立！
所以佛使是錯誤的。
這樣的批判，對法義的釐清毫無幫助，看了引文就知道佛使比丘的原意跟善觀兄的批判，完全是兩回事。
自己錯誤不要緊，還要以自己的錯誤來誹謗覺因尊者，這就是人品問題
斷章取義的批判,加上情緒化的攻擊。
緣起一定沒有貫通三世，為什么呢？理由很多：
第一個理由有關日常用語和法的語言。緣起必然不是日常用語，前面已談過了。
如果緣起是日常用語，那事情將會是這樣：佛陀覺悟之後 ，就必須在菩提樹下立刻圓寂。
因為當無明滅了，行也滅，識也滅，名色也滅了，他就會在那儿死去，由此可見緣起不是用日常用語來解說的 。
無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，但是佛陀在當時卻還沒有入滅，仍繼續多活了四十五年的時間來教導我們，這表示緣起不是用 日常用語來解說的。
即使是緣起的流轉也一樣，無明生則行生，行生則識生，識生則名色生，它也不是日常用語的名色生，因為佛陀宣說，當 受生起，而形成歡樂，相續地就引生愛、取、有、生。
人的生不是指肉体的生，人的死不是指肉体的死，人依舊是如此，只是他的心中有生、 有滅 ' 有「我」的生、有「我」的滅。
所以，在此所指的名色意味著法的語言中的名色，至于日常用語的名色，即是我們所擁有的這個身心的組合，可說生下來就一直存在，繁 瑣的阿毘達磨則說，我們的名色在每一剎那都有數不盡的生。
但是佛陀的語意，真正法的語言卻說每一次的生都來自于無明主宰六根去接触外 境，直到止息為止。
如果以日常用語來說，緣起的一次運行，就有兩次的生，這是無法理解的，于是只得解釋成三生三世，這樣就變成了常見 ，這就是用日常用語和法的語言解釋緣起的不同之處。
讓我們看看善觀兄的批判：
佛使如果明明說如果按照日常用語就不能解釋緣起法，而且佛陀就要馬上死去。這
樣的說法成立麼？
不成立！
所以佛使是錯誤的。
這樣的批判，對法義的釐清毫無幫助，看了引文就知道佛使比丘的原意跟善觀兄的批判，完全是兩回事。
自己錯誤不要緊，還要以自己的錯誤來誹謗覺因尊者，這就是人品問題
斷章取義的批判,加上情緒化的攻擊。