看來你根本就不懂怎麽念法。Mahanama 寫:何須我來念？法隨念的內容清清楚楚，都是讚美之詞，沒有隻字提到四聖諦、八正道。莫非你認為念那些讚美之詞就自然能懂四聖諦、八正道？讚美微積分和實際修微積分，根本是兩回事，也不可能有人只憑著成天念著微積分有多麼的好，他就能學會微積分。學習佛法，多用一點常識與邏輯，少一點宗教感情，會比較有益。
給你看看怎麽具體的念法：
（二）法隨念
希望修習法隨念的人，亦宜獨居靜處禪思：「法是世尊（一）
善說，（二）自見，（三）無時的，（四）來見的，（五）引導的，（六）智者各自證知的」，這樣的教法或九種出世間法的功德應當隨念。
（一）「善說」這一句是收攝教法（及出世間法）的，其他（五句）僅攝於出世間法。
先就教法說：（１）初中後善之故，（２）說明有義有文完全圓滿徧淨的梵行之故為「善說」。
（１）（初中後善）世尊雖僅說一偈，也是全部善美的法，所以那偈的第一句為初善，第二第三句為中善，末句為後善。如果衹有一個連結的經，則以因緣（序分）為初善，結語（流通分）為後善，其餘的（正宗分）為中善。若有許多連結的經，則以第一連結為初善，最後的連結為後善，其餘的為中善。亦以因緣生起的事由為初善，為順適諸弟子而說不顛倒之義及因與喻相應的為中善，令諸聽眾聞而生信的及結語為後善。全部教法自己的要義的戒為初善，（止、觀、道、果為中善，涅槃為後善。或者以戒與定為初善，止觀與道為中善，果與涅槃為後善。（又於三寶中）佛的善覺性為初善，法的善法性為中善，僧的善行道性為後善。又聞佛法，如法行道，得證等正菩提為初善，證辟支菩提為中善，證聲聞菩提為後善。又聞此法而得鎮伏五蓋，故亦以聞而得善為初善，行道之時取得止觀之樂，故亦以行道得善為中善，如法行道及完成行道之果時，取得那一如的狀態，故亦以取得行道之果的善為後善，這是依教法的初中後善，故為「善說」。
（２）（有義有文等）世尊說的法是說明教梵行與道梵行用種種的方法說其教法，適合於義成就故「有義」，文成就故「有文」。略說、釋明、開顯、分別、闡示、敘述，是義與句的結合，故「有義」，教法的字、句、文、文相、詞（語原）解釋的成就，故「有文」。教法的甚深之義及甚深的通達為「有義」，甚深的教法及甚深的演說為「有文」。
得達義無礙解與辯說無礙解故為「有義」，得達法無礙解及詞無礙解故為「有文」。是智者所知，為考察者所欣喜故「有義」，可信故，為世間的人所欣喜故「有文」。教法有甚深的意義，故「有義」，有顯明之句故「有文」。一切圓滿無可復加，故「完全圓滿」。已無過失無可復除，故「遍淨」。
亦可由行道而得證明，故「有義」。由教法而得明白聖教，故「有文」。有戒（定、慧、解脫、解脫知見）等五法蘊相應故「完全圓滿」。沒有（見慢等）隨煩惱故，度脫輪迴之苦故，無世間的欲望故「遍淨」。
如是即「說明有義有文完全圓滿徧淨的梵行」為「善說」。
（３）或者以教法是無顛倒之義，故善與說為善說。譬如其他外道的法義是顛倒的，實非障礙法而他說為障礙，實非出離法而他亦說為出離法，所以他們所說的是惡說法。世尊的法義是不會這樣顛倒的，不會超越違背「此等法是障礙，此等是出離法」等所說之法的。
如是先就教法為善說。
次就「出世間法」而說適合於涅槃的行道，及適合於行道的涅槃，故為善說。即所謂：「世尊對諸聲聞善示通達涅槃的行道，其涅槃與行道是符合的。譬如恒河的水和耶牟那河的水相會合流一樣，世尊對諸聲聞善示通達涅槃的行道，其涅槃和行道也是這樣合流的」。
此中（１）聖道是不采取二極端而從中道的，說此中道故為善說。（２）諸沙門果是止息煩惱，說此煩惱的止息故為善說。（３）涅槃的自性是常恒、不死、安全所、皈依處等，說常恒等的自性故為善說。如是依出世間法亦為善說。
（二）「自見」這裏先於聖道自己的相續而令無貪，故由聖者自見為「自見」。即所謂：「婆羅門，為貪染戰勝而奪去其心的，則思惱害自己，亦思惱害他人，及思惱害兩者，同時心亦苦受憂受。
若捨貪時，則不思惱害自己，亦不思惱害他人，並不思惱害兩者，心亦不會有苦受憂受，婆羅門，這便是自見之法。」
其次依證得（四向四果及涅槃）九種出世間法的人，他們不是依照別人的信而行，而是各各依其觀察智自見的，故為「自見」。
或以值得讚歎的見為見；依見而征服煩惱，故為「見」。此中（１）於聖道依相應正見而征服煩惱，（２）於聖果依原因正見，及（３）於涅槃依所緣正見而征服一切煩惱。故譬如以車戰勝敵人的為車兵，如是因見九種出世間法而征服煩惱，故為「見」。
或者即以見為見義，因值得見故為「見」，即依修習現觀及作證現觀而見出世間法，擊退輪迴的怖畏。譬如衣服值得著故著，如是（出世間法）值得見故「見」。
（三）關於（學人）給與自己的果位之時為無時，無時即為「無時的」。
不是要經過五天七天的時間，（聖道）才給聖果的，就是說在自己發生之後便得與果之意。或者要經過長時期方能給與自己的果，故為有時的。那是什麼？即世間的善法。（出世善法）即在聖道之後而給與自己的果，故沒有時間的為「無時的」。所以（這無時的話）是專指聖道（給與聖果）說的。
（四）「這是來見之法」，因為值得這樣說來看的話，故為「來見」。為什麼（出世法）值得這樣說法呢？的確存在故，遍淨故。
譬如空拳之內，雖說有金錢或黃金，但叫人來看是不可能的。
何以故？的確不存在故。雖有存在之物，如屎尿等，而說這是很可愛的，但欲為令人心喜悅，叫他來看是不可能的。並且當以草或葉來遮蔽（屎尿）。何以故？不淨故。這九種出世間法是本來存在的，猶如空中出了雲翳的圓滿的月輪，亦如放在黃布上的寶石一樣的清淨；所以說存在故，遍淨故，值得說來看的話的為「來見」。
（五）當引進故為「引導的」。其義的抉擇如次：
引近為引導。即火燒自己的衣或頭亦可置之不理，而值得以修定引導出世法於自心中，為引導的。這是說從事於有為的出世間法（四向與四果）。若是無為的涅槃則值得以自心引進為引導的——即值得取證之義。或者以聖道為引導者，因為導至涅槃故。
以果與涅槃為引導者，因引其取證故。引導者即引導的。
（六）「智者各自證知」即一切敏智（提頭即悟）等的智者，當各各自知：「我修道，我證果，我證滅」。因為弟子是不能依賴和尚所修之道而斷除他的煩惱的，不能享受他的和尚的果定之樂，不能作證和尚所證的涅槃。所以出世法是不應如看別人的頭飾一樣，當於自己的心中見。這是指智者的實證而說；不是愚者的境界。 （法隨念的修習法與功德等）此法為善說。何以故？自見故；又因無時之故為自見；可說來見之故為無時，以及引導之故為來見。
瑜伽者如是隨念善說等類的達摩之德，那時則無被貪所纏之心，不被瞋所纏，亦不被癡所纏；而他的心是只緣達摩而正直的。並如前（佛隨念）所述的同樣方法而鎮伏了五蓋，及於同一刹那中生起了五禪支。因為達摩之德甚深，或因傾向於種種德的隨念，故不證安止定，只得近行之禪。此禪是依於隨念達摩的德而生起的，故稱法隨念。
請注意這裡的“禪思”二字，念法可不是有口無心的亂念
