台灣原始佛教協會

《四分律》把黃門分成五種：生黃門、犍黃門、妬黃門、變黃門、半月黃門。

《十誦律》卷21也說到五種大同小異的「不能男」：生不能男、半月不能男、妬不能男、精不能男、病不能男。

《摩訶僧祇律》卷23也說到六種「不能男」：生、捺破、割却、因他、妬、半月。

《阿毘達磨俱舍論》卷3和卷12，也說到了兩種黃門：扇搋(ṣaṇḍha)和半擇(迦)(paṇḍaka 或 kaṇḍāka)。

綜合以上各種異說，我們可以把它們歸納為下面的圖表：


美國佛教學者 Leonard Zwilling，曾依黃門一詞的梵文──paṇḍaka，作了考證，發現黃門一詞的梵文字共有五種涵義：
(1)性能力不足者(閹人)；
(2)窺淫狂；
(3)只在每月的十四天才具有性功能者；
(4)藉吸吮他人陽具而達到性高潮者；
(5)需藉由特殊管道或詭技才能滿足性需求者。

-- 楊惠南教授

如是我聞：一時，佛住獼猴池側重閣講堂。

爾時、世尊告諸比丘：「譬如大地，悉成大海。有一盲龜，壽無量劫，百年一出其頭。海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，隨風東西。盲龜百年一出其頭，當得遇此孔不」？

阿難白佛：「不能，世尊！所以者何？此盲龜若至海東，浮木隨風或至海西，南、北、四維，團遶亦爾，不必相得」。

佛告阿難：「盲龜浮木，雖復差違，或復相得；愚癡凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於彼。所以者何？彼諸眾生不行其義，不行法，不行善，不行真實，展轉殺害，強者凌弱，造無量惡故。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

-- 雜阿含經

首先，佛陀制定戒律的原則是：隨犯隨制──隨著弟子有所犯行，而後制定相關戒條。《僧祇律》卷1說：「如來不以無過患因緣，而為弟子制戒、立說波羅提木叉法。」(《大正藏》22：227c)也就是說，只有在弟子犯了過錯的情形下，佛陀才會為他們制定戒律。這是佛世時，戒律之所以制定的原則──因時制宜、因地制宜、因事制宜。

其次，佛陀允許「隨方毘尼」的存在，亦即：已制定的戒條，在不同時空的轉移下，可以廢止、增訂或修改。《五分律》卷22即說：「雖是我(佛)所制，而於餘方不以為清淨者，皆不應用。雖非我所制，而於餘方必應行者，皆不得不行。」(《大正藏》22：153a)

律典中的戒律不出下面兩大類：(1)合於一般世俗德性和法律的戒條；(2)佛門內規。這兩類戒律，正是《善見律毘婆沙》卷6所說的兩種戒法：

戒有二法，一者世間自然罪，二者違聖人語得罪。若心崇於惡法者，即是世間自然罪法。餘者如來所結戒罪，於世法隨制，以繼結，令堅固。(《大正藏》24：715c)

其中，第一種戒法──「世間自然罪」，指殺、盜、淫、妄等一般世俗道德和法律所認定的犯罪行為。而第二種戒法──「違聖人語得罪」，則指那些為了僧團和合、為了增長僧人信心和道業，而制定的佛門內規。

-- 楊惠南教授

《四分律》卷35曾有這樣的一段描述： 爾時有黃門……受具足戒已，語諸比丘言：「共我作如是如是事來！」比丘答言：「汝滅去、失去，何用汝為？」彼復至守園人及沙彌所語言：「共我作如是如是事來！」守園人、沙彌語言：「汝滅去、失去，何用汝為？」彼黃門出寺外，共放牛羊人作婬欲事。(《大正藏》22：812b-c)

《十誦律》卷21也說到這樣一個不能男： 佛在王舍城，是時，跋難陀釋子，與不能男出家。是人夜捫摸諸比丘，諸比丘驅出。到比丘尼邊，式叉摩尼、沙彌、沙彌尼邊，皆捫摸諸比丘尼、學戒尼，諸沙彌、沙彌尼盡驅出。諸居士入僧坊內宿，亦捫摸諸居士。(《大正藏》23：153b)

《摩訶僧祇律》卷23，則有內容更加不同的描述： 諸比丘夜房中眠，有人來摸索脚、摸索脾腹，復至非處。……問言：「汝是誰？」答言：「我是王女。」復問：「云何是女？」答言：「我是兩種，非男非女。」……諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「是不能男。」(《大正藏》22：417c)

《四分律》記載於卷35〈受犍度〉(之5)： 爾時，有黃門來至僧伽藍中，語諸比丘言：「我欲出家受具足戒。」諸比丘即與出家受具足戒。受具足戒已，語諸比丘言：「共我作如是如是事來！」比丘言：「汝滅去、失去，何用汝為！」彼復至守園人及沙彌所語言：「共我作如是如是事來！」守園人、沙彌語言：「汝滅去、失去，何用汝為！」彼黃門出寺外，共放牛羊人作婬欲事。時諸居士見已，譏嫌言：「沙門釋子，并是黃門！中有男子者，共作婬欲事！」時諸比丘，以此因緣白佛。佛言：「黃門於我法中無所長益，不得與出家受具足戒。若已出家受具足戒，應滅擯。」(《大正藏》22：812b-c)

《五分律》卷17，則這樣規定黃門不可出家受戒： 爾時，諸比丘度黃門，與受具足戒。便呼諸沙彌及守園人，共作不淨行。出外見人亦如是。諸白衣見，譏訶言：「沙門釋子度諸黃門，必當共作不淨事。此輩無可度、不可度！」乃至若已受具足戒，應滅擯；亦如上說。受具足戒時，應先問：「汝是丈夫不？」二根亦如是。(《大正藏》22：117c－118a)

而《摩訶僧祗律》卷23，則對禁止黃門(不能男)受具足戒的事例，做了底下的記錄和說明： 爾時，諸比丘房中眠，有人來摸索髀腹，復至非處。比丘欲捉取，便走出去，復到餘處，堂上溫室，處處如是。……有一比丘作是念：「我今夜要當伺捕捉取。」是比丘至暮，先眠伺之。諸比丘眠已，復來摸索如前，即便捉得，作是語：「諸長老！使持燈來。」來已，問言：「汝是誰？」答言：「我是王女。」復問云：「何是女？」答言：「我是兩種，非男非女。」復問：「汝何故出家？」答言：「我聞沙門無婦，我來欲為作婦。」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「是不能男。不能男有六種，何等六？一者生；二者捺破；三者割却；四者因他；五者妬；六者半月。……是中，生不能男、捺破不能男、割却不能男，此三種不能男，不應與出家。若已出家者，應驅出。因他不能男、妬不能男、半月不能男，是三種不能男，不應與出家。若已出家者，不應驅出。後若婬起者，應驅出。是六種不能男，不應與出家。若度出家受具足者，越比尼罪。是名六種不能男。」(《大正藏》22：417c－418a)

《十誦律》卷21對黃門或不能男的描寫和限制： 佛在王舍城，是時，跋難陀釋子與不能男出家。是人夜捫摸諸比丘，諸比丘驅出。到比丘尼邊，式叉摩尼[33]、沙彌、沙彌尼邊，皆捫摸諸比丘尼、學戒尼，諸沙彌、沙彌尼盡驅出。諸居士入僧坊內宿，亦捫摸諸居士。諸居士言：「沙門釋子中，有不能男出家，與受具足。」一人語二人，二人語三人，惡名流布，遍王舍城。……佛以是因緣集僧。集僧已，佛知故問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾，世尊！」佛種種因緣訶跋難陀：「何以名比丘，與不能男出家！」佛種種因緣訶竟，語諸比丘：「從今不能男不應與出家受具足。若與出家受具足，得突吉羅罪。」佛言：「有五種不能男，何等五？一、生不能男；二、半月不能男；三、妬不能男；四、精不能男；五、病不男。……生、半月、妬、精不能男，是四種不能男，不應與出家受具足。若出家受具足，應滅擯。何以故？不能男不生我善法比尼故。是病不能男，先出家受具足已，若落、若朽爛、若虫噉、若不動，聽住。雖不動，若捨戒，還欲出家受具足，不應與出家受具足。若與出家受具足，應滅擯。何以故？病不能男不生我善法比尼故。」(《大正藏》23：153b-c)

《四分律》卷35還說到「變形」等問題： 爾時，有一比丘變為女形，諸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「不應滅擯，聽以先受具足戒年歲和尚阿闍梨，送置比丘尼眾中。」爾時，有一比丘尼變為男子形，諸比丘尼念言：「應滅擯不？」佛言：「不應滅擯，聽即以先受戒年歲和尚阿闍梨，當安置比丘眾中。」爾時，有一比丘變為男、女二形，諸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「應滅擯。」爾時，有一比丘尼變為男、女二形，諸比丘尼念言：「應滅擯不？」佛言：「應滅擯。」爾時，有比丘被賊截其男根并卵，諸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「不應滅擯。」爾時，有比丘為惡獸嚙男根及卵，諸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「不應滅擯。」爾時，有比丘業報因緣，男根自落，諸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「不應滅擯。」爾時，有比丘自截其男根，諸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「應滅擯。」(《大正藏》22：813b-c)

-- 楊惠南教授

在《四分律》卷35這段和男、女生殖器官有關的引文中，可以大分為三部分：首先是男形變女形(男性生殖器變成女性生殖器)，以及女形變男形(女性生殖器變男性生殖器)的「變形」問題。在這兩種情形下，都不「滅擯」，變形者仍然可以在僧團中繼續過出家生活。不過必須由原來居住的比丘僧團，改居住於比丘尼僧團；或由原來居住的比丘尼僧團，改居住於比丘僧團。其次，如果不是自己截去男性生殖器的比丘，而是被盜賊、野獸，或由於「業報因緣」(可能包括生病或意外)，而截去男性生殖器的比丘，也不「應擯」。只有在第三種情形下──自己截去男性生殖器的比丘，才會遭到「滅擯」的懲罰。

制定這些戒規的本意，律典中雖然沒有說明，但其實極為清楚：那些因為不可抗拒的原因(先天的或後天的)，而失去男性生殖器的黃門比丘，仍然可以留在僧團當中；只有自己故意截去男性生殖器的黃門比丘，才會遭到逐出僧團──「滅擯」的懲罰。佛陀制定這些戒規的本意，顯然旨在防止比丘自截男根的風氣。另外，第一類有關變形的規定，還有其他用意：對原來所住僧團中其他僧人來說，變形者已是異性。這時如果繼續留住原僧團，一者防礙變形者不淫戒的持守，二者也防礙了原住僧團其他僧人不淫戒的持守。因此，變形者必須改住於和他(她)同性的團僧。

從這裏，我們可以看出，佛陀制定這些戒規的目的，並不是把這些黃門視為罪惡，以致不可留在僧團當中；而是為了維持僧團的清淨，也為了防止自截男根的風氣，因此制定了這些戒規。

-- 楊惠南教授

各部廣律對黃門或不能男的描寫和規定，有極大的差異；這意味著黃門或不能男不可出家受戒的因緣，可能都是後造的。

-- 楊惠南教授

Erich Frauwallner 即以為：佛陀制定禁止各類人士出家受戒的事緣，「仍不能視之為真實之事件；頂多僅有一件可能是事實，亦即是佛陀准許其弟子羅睺羅(Rāhula)進入僧團之故事[38]」。(Frauwallner 1992：84) Erich Frauwallner 甚至以為：各部廣律當中的「犍度篇」，都來自同一版本；這一版本的作者，為了讓這一原始律典具有和婆羅門教的四《吠陀經》相同的權威，因而模仿四《吠陀經》的體裁，「將每一戒條均作為佛陀金口宣說處理。透過加入各項傳說，使其解釋像婆羅門典籍一樣的充滿生動而有真實感」。(Frauwallner 1992：68) Erich Frauwallner 並沒有特別評論黃門或不能男不可出家受戒的因緣故事，但依照他的說法推論，這些因緣故事或許也是這麼來的，其可信度也因而大打折扣。

-- Erich Frauwallner

(甲) 生理缺陷﹐心理正常 --> 仍是男人 ( 性無能)
(乙) 生理正常或缺陷﹐心理反常 --> 非男 ( 同志)
(丙) 雙重生理 --> 非男 ( 陰陽人)

dragonball 寫:如果摩訶男法友不介意﹐可否提供您的看法:
1. 不能男不生我善法比尼故
2. 『眾生皆平等』並非正見