談談『anatta』
發表於 : 2012-12-12, 09:13
談談『anatta』
在談『anatta』之前，先Po上一篇文章！
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●無我，還是非我?(2)
坦尼沙羅比丘 著
[中譯]良稹
西方人了解佛教時，一個常見的初始障礙，即爲 anatta 教說，該詞常被譯成無我(no-self)。此說之爲障礙其因有二。首先，“無我”之觀念與佛陀的業力與輪回等其它教導不甚契合: 假若“我”不存在，是什麽經曆業報重生? 再者，它與我們自身的猶太-基督教背景也不甚契合，該背景預設永恒的靈魂或自我之存在爲基本前提: 假若“我”不存在，靈性生活的目的又是什麽? 不少書籍嘗試解答上述問題，然而查一查巴利經典——現存最早記載佛陀言教的文獻——其中根本找不到相關論述。實際上只有一處，佛陀被當面直問: “我”是否存在，他卻拒絕作答。 後來有人求解其因，他說，認定有我、無我觀念之任一，皆落入極端妄見，不可能走上佛法修持之道。因此，該問題應予放下。爲了理解他對此問保持緘默代表anatta 釋義爲何，我們首先必須對他有關如何發問答問，面對他的答複又當如何譯解的教言有所了解。
佛陀把一切問題劃分爲四類: 一類值得明確的答複， 即直答是否; 一類值得分析式的答複，即對發問的條件作定義與限制; 一類值得反問，即把球送回提問者的場地; 還有一類值得舍置不答。這最後一類即爲那些不能夠止息苦與張力(痛苦與壓力)的疑問。一位導師受問時的首要責任，是判斷該問歸屬於哪一類，之後以相應方式作答。譬如對本應舍置不答之問，便不以是否作答。假若你是發問者，在得到答複後，便要決定對其诠釋該走多遠。佛陀說，誤釋他的人有兩類: 一類對不該作推論的言句硬作推論，另一類人該作推論時卻不作。
詮解佛陀教導的基本原則便在於此，不過看一看多數作者對 anatta 教說的詮解方式，我們發現這些基本原則被忽略了。有些作者稱佛陀否定的是永恒之我或獨立之我的存在，藉此支持“無我”之铨說，不過這樣做，是對一個佛陀表明應舍置不答的問題給出分析式答複。又有人試圖對經文中少數幾處似寓我不存在之意的述語作一番推論，不過可以有把握地說，硬用那些句子來答複一個本應不答的問題，是在作不當推論。
因此，與其對“我”是否存在之問以否定作答——無論該“我”是相互聯通之我還是各自獨立之我，無論該“我”永恒與否——佛陀認爲此問從一開始即有誤導性。爲什麽? 無論怎樣劃定“我”、“他”之界，“我”的概念本身已包含某種自我認同與執取的成分，因此即包含苦與張力(痛苦與壓力)。 這個道理既適於獨立之我，也適於相互聯通之我，後者不承認“他”。假若一個人認同自然界的一切，他便爲每一株被伐之樹而苦。同樣，假若以整個宇宙爲“他”，此中的隔絕感與徒勞感將如此壓抑，對幸福的追求——無論爲己爲他——将不可能成就。出於這些因由，佛陀的忠告是，不要關心“我存在嗎? ” 、“我不存在嗎?”之類的問题，因爲無論你怎樣答，都引致苦與張力(痛苦與壓力)。
爲了避免“我”、“他”之問本身固有之苦，他給出了解析體驗的另一種方式: 苦、苦因、滅苦、滅苦之道這四聖諦。 他說，與其把這些真諦看成與我、他有關，不如對其直接體驗、如實認知，接著分別施行相應的責任。苦應當理解、苦因應當消除、止息應當實現、止息之道應當長養。 這些責任構成了理解 anatta 教說的最佳背景。假若你培育了戒德、定力、明辨，達到某個甯靜安止之境態，利用該止境從四聖諦的角度看待體驗，心裏升起的問題就不是“我存在嗎? 我自己是什麽?” 而是“我在受苦，是不是因爲我執著於這個特定現象? 它真的是我、我自己、我的嗎? 如果它是苦，但實際上不是我或我的，又爲何執著? ” 後面那組問題，就值得一個直接了當的答複了，因爲此時的答複有助於你理解苦，鑿去致苦的粘取與執著——也就是引生其苦的殘余的自我認同感——直到最後，一切自我認同的痕迹消失，剩下的是無限的自由。
在此意義上，anatta 之教言非是一套無我(no-self)的學說，而是一項非我(not-self)的策略，藉放下苦因、趨向至高不滅之樂，達到離苦的目的。到那時，我、無我、非我之問已落到一邊。一旦有如此徹底自由的體驗，又何來誰在體驗、是否爲我之惑?
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佛陀在說「五蘊法』時，一直是繞著『非我』anatta 在做詮釋！經文中解釋『非我』anatta 的比比皆是！而最有名的句子莫過於下面的定型句：
─
1、色無常，無常即苦，苦即非我........受、想、行、識亦復如是。─(雜阿含9、10經)
2、色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，云何有常？受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識。云何有常？ 「如是，比丘！色無常，受、想、行、識無常，無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。如是觀者，名真實觀。聖弟子！如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。─(雜阿含11、12經)
3、『云何知、云何見我此識身及外境界一切相，令無有我、我所見、我慢使繫著？』耶。」
羅睺羅白佛言：「如是，世尊！」
佛告羅睺羅：「善哉！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。
羅睺羅！當觀若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我、不異我、不相在，如是平等慧正觀。
如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。
「如是，羅睺羅！比丘如是知、如是見。如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。─(雜阿含23、24經)
4、「若沙門、婆羅門於無常色、不安隱色、變易言：『我勝、我等、我劣。』
何所計而不見真實？於無常、變易、不安隱受、想、行、識言：『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真實？」
「輸屢那！於汝意云何？色為常、為無常耶？」
答言：「無常。」
「輸屢那！若無常，為是苦耶？」
答言：「是苦。」
「輸屢那！若無常、苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見色是我、異我、相在不？」
答言：「不也。」
「輸屢那！於意云何？受、想、行、識為常、為無常
答言：「無常。」
「若無常，是苦耶？」
答言：「是苦。」
「輸屢那！識若無常、苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我、異我、相在不？」
答言：「不也。」
「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，
彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。
輸屢那！如是於色、受、想、行、識生厭，離欲、解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 ─(雜阿含30、31、32經)
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有這麼多經都在闡明『非我』anatta，為何坦尼沙羅 視而不見？
而卻只以─「......然而查一查巴利經典——現存最早記載佛陀言教的文獻——其中根本找不到相關論述。實際上只有一處，佛陀被當面直問: “我”是否存在，他卻拒絕作答。 後來有人求解其因，他說，認定有我、無我觀念之任一，皆落入極端妄見，不可能走上佛法修持之道。因此，該問題應予放下。......」─ SN44-8經來做說明！？
在談『anatta』之前，先Po上一篇文章！
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●無我，還是非我?(2)
坦尼沙羅比丘 著
[中譯]良稹
西方人了解佛教時，一個常見的初始障礙，即爲 anatta 教說，該詞常被譯成無我(no-self)。此說之爲障礙其因有二。首先，“無我”之觀念與佛陀的業力與輪回等其它教導不甚契合: 假若“我”不存在，是什麽經曆業報重生? 再者，它與我們自身的猶太-基督教背景也不甚契合，該背景預設永恒的靈魂或自我之存在爲基本前提: 假若“我”不存在，靈性生活的目的又是什麽? 不少書籍嘗試解答上述問題，然而查一查巴利經典——現存最早記載佛陀言教的文獻——其中根本找不到相關論述。實際上只有一處，佛陀被當面直問: “我”是否存在，他卻拒絕作答。 後來有人求解其因，他說，認定有我、無我觀念之任一，皆落入極端妄見，不可能走上佛法修持之道。因此，該問題應予放下。爲了理解他對此問保持緘默代表anatta 釋義爲何，我們首先必須對他有關如何發問答問，面對他的答複又當如何譯解的教言有所了解。
佛陀把一切問題劃分爲四類: 一類值得明確的答複， 即直答是否; 一類值得分析式的答複，即對發問的條件作定義與限制; 一類值得反問，即把球送回提問者的場地; 還有一類值得舍置不答。這最後一類即爲那些不能夠止息苦與張力(痛苦與壓力)的疑問。一位導師受問時的首要責任，是判斷該問歸屬於哪一類，之後以相應方式作答。譬如對本應舍置不答之問，便不以是否作答。假若你是發問者，在得到答複後，便要決定對其诠釋該走多遠。佛陀說，誤釋他的人有兩類: 一類對不該作推論的言句硬作推論，另一類人該作推論時卻不作。
詮解佛陀教導的基本原則便在於此，不過看一看多數作者對 anatta 教說的詮解方式，我們發現這些基本原則被忽略了。有些作者稱佛陀否定的是永恒之我或獨立之我的存在，藉此支持“無我”之铨說，不過這樣做，是對一個佛陀表明應舍置不答的問題給出分析式答複。又有人試圖對經文中少數幾處似寓我不存在之意的述語作一番推論，不過可以有把握地說，硬用那些句子來答複一個本應不答的問題，是在作不當推論。
因此，與其對“我”是否存在之問以否定作答——無論該“我”是相互聯通之我還是各自獨立之我，無論該“我”永恒與否——佛陀認爲此問從一開始即有誤導性。爲什麽? 無論怎樣劃定“我”、“他”之界，“我”的概念本身已包含某種自我認同與執取的成分，因此即包含苦與張力(痛苦與壓力)。 這個道理既適於獨立之我，也適於相互聯通之我，後者不承認“他”。假若一個人認同自然界的一切，他便爲每一株被伐之樹而苦。同樣，假若以整個宇宙爲“他”，此中的隔絕感與徒勞感將如此壓抑，對幸福的追求——無論爲己爲他——将不可能成就。出於這些因由，佛陀的忠告是，不要關心“我存在嗎? ” 、“我不存在嗎?”之類的問题，因爲無論你怎樣答，都引致苦與張力(痛苦與壓力)。
爲了避免“我”、“他”之問本身固有之苦，他給出了解析體驗的另一種方式: 苦、苦因、滅苦、滅苦之道這四聖諦。 他說，與其把這些真諦看成與我、他有關，不如對其直接體驗、如實認知，接著分別施行相應的責任。苦應當理解、苦因應當消除、止息應當實現、止息之道應當長養。 這些責任構成了理解 anatta 教說的最佳背景。假若你培育了戒德、定力、明辨，達到某個甯靜安止之境態，利用該止境從四聖諦的角度看待體驗，心裏升起的問題就不是“我存在嗎? 我自己是什麽?” 而是“我在受苦，是不是因爲我執著於這個特定現象? 它真的是我、我自己、我的嗎? 如果它是苦，但實際上不是我或我的，又爲何執著? ” 後面那組問題，就值得一個直接了當的答複了，因爲此時的答複有助於你理解苦，鑿去致苦的粘取與執著——也就是引生其苦的殘余的自我認同感——直到最後，一切自我認同的痕迹消失，剩下的是無限的自由。
在此意義上，anatta 之教言非是一套無我(no-self)的學說，而是一項非我(not-self)的策略，藉放下苦因、趨向至高不滅之樂，達到離苦的目的。到那時，我、無我、非我之問已落到一邊。一旦有如此徹底自由的體驗，又何來誰在體驗、是否爲我之惑?
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佛陀在說「五蘊法』時，一直是繞著『非我』anatta 在做詮釋！經文中解釋『非我』anatta 的比比皆是！而最有名的句子莫過於下面的定型句：
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1、色無常，無常即苦，苦即非我........受、想、行、識亦復如是。─(雜阿含9、10經)
2、色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，云何有常？受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識。云何有常？ 「如是，比丘！色無常，受、想、行、識無常，無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。如是觀者，名真實觀。聖弟子！如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。─(雜阿含11、12經)
3、『云何知、云何見我此識身及外境界一切相，令無有我、我所見、我慢使繫著？』耶。」
羅睺羅白佛言：「如是，世尊！」
佛告羅睺羅：「善哉！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。
羅睺羅！當觀若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我、不異我、不相在，如是平等慧正觀。
如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。
「如是，羅睺羅！比丘如是知、如是見。如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。─(雜阿含23、24經)
4、「若沙門、婆羅門於無常色、不安隱色、變易言：『我勝、我等、我劣。』
何所計而不見真實？於無常、變易、不安隱受、想、行、識言：『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真實？」
「輸屢那！於汝意云何？色為常、為無常耶？」
答言：「無常。」
「輸屢那！若無常，為是苦耶？」
答言：「是苦。」
「輸屢那！若無常、苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見色是我、異我、相在不？」
答言：「不也。」
「輸屢那！於意云何？受、想、行、識為常、為無常
答言：「無常。」
「若無常，是苦耶？」
答言：「是苦。」
「輸屢那！識若無常、苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我、異我、相在不？」
答言：「不也。」
「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，
彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。
輸屢那！如是於色、受、想、行、識生厭，離欲、解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 ─(雜阿含30、31、32經)
............................................................................
有這麼多經都在闡明『非我』anatta，為何坦尼沙羅 視而不見？
而卻只以─「......然而查一查巴利經典——現存最早記載佛陀言教的文獻——其中根本找不到相關論述。實際上只有一處，佛陀被當面直問: “我”是否存在，他卻拒絕作答。 後來有人求解其因，他說，認定有我、無我觀念之任一，皆落入極端妄見，不可能走上佛法修持之道。因此，該問題應予放下。......」─ SN44-8經來做說明！？