○對不起！借用一下阿諾法友此篇文章：
※※※※
稱謂: 阿諾 wuu12345
發表於: 星期六 六月 26, 2010 8:09 pm
文章主題: 漢譯雜阿含33、34經與巴利無我相經(59經)
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●巴利『無我相經』
世尊叫住五比丘.....中略.....世尊說:「諸比丘!色是非(主體)我，諸比丘!若色是(主體)我，則此色不致於生病，即得以對此色(要求):『我的色該是如此!我的色不該是如此!』，諸比丘!因為凡是色都是非(主體)我，所以色會生病，對於色也不得以(要求):『我的色該是如此!我的色不該是如此!』，受........想.......行........識........亦如是說。..........
●漢譯雜阿含33、34經
如是我聞:
一時，佛住波羅捺國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告餘五比丘:「色非是我。若色是我者，於色不應病、苦生，亦不得於色欲令如是，不令如是。以色非我故，於色有病、有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是;受、想、行、識亦復如是。.............................」
請問這裡要如何抉擇?熟是熟非?
若依科學角度來說，「無我相經」內容部分是錯誤的!為什麼呢?因為:若色是(主體)我，那麼色是永恆不變的實體，我們如何要求「我的色該是如此!我的色不該是如此!」呢?相同地，若受、想、行、識是(主體)我，那麼受、想、行、識是永恆不變的實體，我們如何要求「我的受、想、行、識該是如此!我的受、想、行、識不該是如此!」呢? ─這是我的見解!懇請各位前輩賜教指導!謝謝!
※※※※
上述說明就是雜阿含經與相應部經的主要內容，北傳雜阿含經與南傳相應部兩者之差異：就在於「我」attan能不能《支配》五蘊？！
北傳雜阿含經認為─→若五蘊是「我」attan者，則《不能支配》五蘊。
南傳相應部則認為─→若五蘊是「我」attan者，則《能支配》五蘊。
同樣為上座部之經典，為什麼會有如此之差異呢？
此文值得大家深入探索！《台灣佛教網路論壇》也於(同年)稍後對此篇做深入的討論，Verygoo法友與BBCALL法友於此文章中有精彩的對話！不過，很可惜的是，結局是各執己論！與阿諾法友此篇文章一樣，殊為可惜！
我相信佛法是絕對的真理！既然是絕對的真理，那就代表：一就是一，貳就是貳，決不能模稜兩可！是故，「漢譯雜阿含33、34經」與「巴利無我相經59經」兩篇之間其中有一篇的內容「部份」是錯誤的！那到底何篇是對的呢？
「我」attan能不能《支配》五蘊？！
【『非我』anattan能不能《支配》五蘊？！
感謝版主細心提醒！
○此篇主題應修正為【『非我』anattan能不能《支配》五蘊？！】
以下是這三經譯文：
●雜阿含經(三三）
如是我聞： 一時，
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「色非是我。若色是我者，不應於色病、苦生，亦不應於色欲令如是、不令如是。以色無我故，於色有病、有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是。受、想、行、識亦復如是。比丘！於意云何？色為是常、為無常耶？」
比丘白佛：「無常。世尊！」
「比丘！若無常者，是苦不？」
比丘白佛：「是苦。世尊！」
「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受、想、行、識亦復如是。」
是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是觀察；受、想、行、識亦復如是。
「比丘！多聞聖弟子於此五受陰非我、非我所，如實觀察。如實觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
●雜阿含經（三四）
如是我聞： 一時，
佛住波羅捺國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告餘五比丘：「色非有我。若色有我者，於色不應病、苦生，亦不得於色欲令如是、不令如是。以色無我故，於色有病、有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是；受、想、行、識亦復如是。比丘！於意云何？色為是常、為無常耶？」
比丘白佛：「無常。世尊！」
「比丘！若無常者，是苦耶？」
比丘白佛：「是苦。世尊！」
「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見是我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如實觀察。受、想、行、識亦復如是。」
「比丘！多聞聖弟子於此五受陰見非我、非我所。如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，餘五比丘不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
●相應部(五九) 五群比丘
波羅捺國，鹿野苑之因緣。
於此，世尊告而比丘曰……乃至……如是說曰：
「諸比丘!
色是無我。諸比丘!若此色是有我者，此色則無致病，於色則得謂：「我用此色，不用彼色。」
諸比丘!然而，色無我故，色乃致病，於色不得謂：「我用此色，不用彼色。」
受是無我。諸比丘!若此受是有我者，此受則無致病，於此受乃得謂：「我用此受，不用彼受。」
諸比丘!然而，受是無我故，受乃致病，於受不得謂：「我用此受，不用彼受。」
想是無我。諸比丘!若此想是有我者，則此想無致病，於此想則得謂：「我用此想，不用彼想。」
諸比丘!然而，想是無我故，想乃致病，則於想不得謂：「我用此想，不用彼想。」
行是無我。諸比丘!若此行是有我者，則此行無致病，於此行則得謂：「我用此行，不用彼行。」
諸比丘!然而，行是無我故，行乃致病，則於行不得謂：「我用此行，不用彼行。」
識是無我。諸比丘!若此識是有我者，則此識無致病，於此識則得謂：「我用此識，不用彼識。」
諸比丘!然而，識是無我故，識乃致病，則於識不得謂：「我用此識，不用彼識。」
諸比丘!汝等於意云何?色是常耶、無常耶?」
「大德!是無常!」
「無常者，是苦耶?是樂耶?」
「大德!是苦。」
「以觀見無常、苦而變易之法，得為「此是我所，此是我，此是我體」耶?」
「大德!不也。」
受……想……行……
「識是常住耶、無常耶?」
「大德!是無常。」
「無常者，是苦耶?是樂耶?」
「大德!是苦。」
「觀見無常、苦而變易之法者，得為「此是我所，此是我，此是我體」耶?」
「大德!不也。」
「諸比丘!是故，所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，
應如是以正慧作如實觀，此非我所，此非我，此非我體。
所有受之……
所有想之……
所有行之……
所有識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應如是以正慧，
作如實觀：此非我所，此非我、此非我體。
諸比丘!多聞之聖弟子，作如是觀者，則厭患色，厭患受……想……行……識，
厭患者則離貪，離貪者則解脫，解脫者則生已解脫智，
自知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」
世尊如是說已，五群比丘信受歡喜世尊之所說。又說此教時，
五比丘無取著，而從諸漏令心解脫。
○此篇主題應修正為【『非我』anattan能不能《支配》五蘊？！】
以下是這三經譯文：
●雜阿含經(三三）
如是我聞： 一時，
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「色非是我。若色是我者，不應於色病、苦生，亦不應於色欲令如是、不令如是。以色無我故，於色有病、有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是。受、想、行、識亦復如是。比丘！於意云何？色為是常、為無常耶？」
比丘白佛：「無常。世尊！」
「比丘！若無常者，是苦不？」
比丘白佛：「是苦。世尊！」
「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受、想、行、識亦復如是。」
是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是觀察；受、想、行、識亦復如是。
「比丘！多聞聖弟子於此五受陰非我、非我所，如實觀察。如實觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
●雜阿含經（三四）
如是我聞： 一時，
佛住波羅捺國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告餘五比丘：「色非有我。若色有我者，於色不應病、苦生，亦不得於色欲令如是、不令如是。以色無我故，於色有病、有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是；受、想、行、識亦復如是。比丘！於意云何？色為是常、為無常耶？」
比丘白佛：「無常。世尊！」
「比丘！若無常者，是苦耶？」
比丘白佛：「是苦。世尊！」
「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見是我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如實觀察。受、想、行、識亦復如是。」
「比丘！多聞聖弟子於此五受陰見非我、非我所。如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，餘五比丘不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
●相應部(五九) 五群比丘
波羅捺國，鹿野苑之因緣。
於此，世尊告而比丘曰……乃至……如是說曰：
「諸比丘!
色是無我。諸比丘!若此色是有我者，此色則無致病，於色則得謂：「我用此色，不用彼色。」
諸比丘!然而，色無我故，色乃致病，於色不得謂：「我用此色，不用彼色。」
受是無我。諸比丘!若此受是有我者，此受則無致病，於此受乃得謂：「我用此受，不用彼受。」
諸比丘!然而，受是無我故，受乃致病，於受不得謂：「我用此受，不用彼受。」
想是無我。諸比丘!若此想是有我者，則此想無致病，於此想則得謂：「我用此想，不用彼想。」
諸比丘!然而，想是無我故，想乃致病，則於想不得謂：「我用此想，不用彼想。」
行是無我。諸比丘!若此行是有我者，則此行無致病，於此行則得謂：「我用此行，不用彼行。」
諸比丘!然而，行是無我故，行乃致病，則於行不得謂：「我用此行，不用彼行。」
識是無我。諸比丘!若此識是有我者，則此識無致病，於此識則得謂：「我用此識，不用彼識。」
諸比丘!然而，識是無我故，識乃致病，則於識不得謂：「我用此識，不用彼識。」
諸比丘!汝等於意云何?色是常耶、無常耶?」
「大德!是無常!」
「無常者，是苦耶?是樂耶?」
「大德!是苦。」
「以觀見無常、苦而變易之法，得為「此是我所，此是我，此是我體」耶?」
「大德!不也。」
受……想……行……
「識是常住耶、無常耶?」
「大德!是無常。」
「無常者，是苦耶?是樂耶?」
「大德!是苦。」
「觀見無常、苦而變易之法者，得為「此是我所，此是我，此是我體」耶?」
「大德!不也。」
「諸比丘!是故，所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，
應如是以正慧作如實觀，此非我所，此非我，此非我體。
所有受之……
所有想之……
所有行之……
所有識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應如是以正慧，
作如實觀：此非我所，此非我、此非我體。
諸比丘!多聞之聖弟子，作如是觀者，則厭患色，厭患受……想……行……識，
厭患者則離貪，離貪者則解脫，解脫者則生已解脫智，
自知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」
世尊如是說已，五群比丘信受歡喜世尊之所說。又說此教時，
五比丘無取著，而從諸漏令心解脫。
這篇討論文，其實可分為兩方面：
一、討論古婆羅門教的中心主張─『我』attan。古婆羅門教主張─『我』attan能有《主宰》的能力，您認為對嗎？
二、討論佛教南北傳經文：
北傳雜阿含經33、34經認為─色、受、想、行、識『非我』anattan，所以我們可以要求自己的色、受、想、行、識要怎麼樣，不要怎麼樣。
南傳相應部59經認為─色、受、想、行、識『非我』anattan，所以我們不可以要求自己的色、受、想、行、識要怎麼樣，不要怎麼樣。
各位，您認為呢？
另外，雜阿含經110經：
‧‧‧‧
薩遮尼犍子白佛言：「瞿曇！我今當說譬。」
佛告薩遮尼犍子：「宜知是時。
薩遮尼犍子白佛言：「譬如世間一切所作皆依於地。如是色是我人，善惡從生；受、想、行、識是我人，善惡從生。又復譬如人界、神界、藥草、樹木，皆依於地而得生長；如是色是我人，受、想、行、識是我人。」
佛告火種居士：「汝言色是我人，受、想、行、識是我人耶？」
答言：「如是，瞿曇！色是我人，受、想、行、識是我人。此等諸眾悉作是說。」
佛告火種居士：「且立汝論本，用引眾人為？」
薩遮尼犍子白佛言：「色實是我人。」
佛告火種居士：「我今問汝，隨意答我。譬如國王，於自國土有罪過者，若殺、若縛、若擯、若鞭、斷絕手足；若有功者，賜其象馬、車乘、城邑、財寶，悉能爾不？」
答言：「能爾。瞿曇！」
佛告火種居士：「凡是主者，悉得自在不？」
答言：「如是，瞿曇！」
佛告火種居士：「汝言色是我，受、想、行、識即是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶？」
時，薩遮尼犍子默然而住。
佛告火種居士：「速說！速說！何故默然？」 如是再三，
‧‧‧‧
這裡，好像又同意相應部59經，而與雜阿含33、34經不同！ Why ？ 為何？
一、討論古婆羅門教的中心主張─『我』attan。古婆羅門教主張─『我』attan能有《主宰》的能力，您認為對嗎？
二、討論佛教南北傳經文：
北傳雜阿含經33、34經認為─色、受、想、行、識『非我』anattan，所以我們可以要求自己的色、受、想、行、識要怎麼樣，不要怎麼樣。
南傳相應部59經認為─色、受、想、行、識『非我』anattan，所以我們不可以要求自己的色、受、想、行、識要怎麼樣，不要怎麼樣。
各位，您認為呢？
另外，雜阿含經110經：
‧‧‧‧
薩遮尼犍子白佛言：「瞿曇！我今當說譬。」
佛告薩遮尼犍子：「宜知是時。
薩遮尼犍子白佛言：「譬如世間一切所作皆依於地。如是色是我人，善惡從生；受、想、行、識是我人，善惡從生。又復譬如人界、神界、藥草、樹木，皆依於地而得生長；如是色是我人，受、想、行、識是我人。」
佛告火種居士：「汝言色是我人，受、想、行、識是我人耶？」
答言：「如是，瞿曇！色是我人，受、想、行、識是我人。此等諸眾悉作是說。」
佛告火種居士：「且立汝論本，用引眾人為？」
薩遮尼犍子白佛言：「色實是我人。」
佛告火種居士：「我今問汝，隨意答我。譬如國王，於自國土有罪過者，若殺、若縛、若擯、若鞭、斷絕手足；若有功者，賜其象馬、車乘、城邑、財寶，悉能爾不？」
答言：「能爾。瞿曇！」
佛告火種居士：「凡是主者，悉得自在不？」
答言：「如是，瞿曇！」
佛告火種居士：「汝言色是我，受、想、行、識即是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶？」
時，薩遮尼犍子默然而住。
佛告火種居士：「速說！速說！何故默然？」 如是再三，
‧‧‧‧
這裡，好像又同意相應部59經，而與雜阿含33、34經不同！ Why ？ 為何？
D(版主)心想原始佛教協會論壇有沒有人Po文需要回應？
於是，
邊走邊想走到電腦前，
用手打開電腦，
眼睛看著瑩幕，
手滑著滑鼠，
邊游移邊點滑鼠，
來到想看的地方，看到有人(不存在)Po文，
仔細看了一下，心中思索著，
不久，
心意已定，
於是，
開始依著自己心中所思量的，
眼睛看著瑩幕，
利用手打字回覆，打完字句，
眼睛釘著瑩幕，
心思索著有沒有需要修正的地方，
沒有！
就用手key下送出。
..................................................
以上，都不存在！沒有你！沒有我！也沒有他！─因為佛法有云：《五蘊不是我的，五蘊不是我，五蘊不是我的真我。》
於是，
邊走邊想走到電腦前，
用手打開電腦，
眼睛看著瑩幕，
手滑著滑鼠，
邊游移邊點滑鼠，
來到想看的地方，看到有人(不存在)Po文，
仔細看了一下，心中思索著，
不久，
心意已定，
於是，
開始依著自己心中所思量的，
眼睛看著瑩幕，
利用手打字回覆，打完字句，
眼睛釘著瑩幕，
心思索著有沒有需要修正的地方，
沒有！
就用手key下送出。
..................................................
以上，都不存在！沒有你！沒有我！也沒有他！─因為佛法有云：《五蘊不是我的，五蘊不是我，五蘊不是我的真我。》
Re: 【『非我』anattan能不能《支配》五蘊？！
1.依據此經前後文的的脈絡,雜阿含316~318經.SN22.59,部份的律藏,[若色是我者，不應於色病、苦生,應於色欲令如是、不令如是]看來比較合理goofy 寫:感謝版主細心提醒！
○此篇主題應修正為【『非我』anattan能不能《支配》五蘊？！】
「色非是我。若色是我者，不應於色病、苦生，亦不應於色欲令如是、不令如是。以色無我故，於色有病、有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是。受、想、行、識亦復如是。
比丘！於意云何？色為是常、為無常耶？」
比丘白佛：「無常。世尊！」
「比丘！若無常者，是苦不？」 比丘白佛：「是苦。世尊！」
「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在不？」 比丘白佛：「不也，世尊！」
「受、想、行、識亦復如是。」。
2.或許要注意 無常>苦>非我 之間的關係,如果對無常的理解有誤差,理解非我(anatta)會難:雜阿含84經SN22.45
色是無常；無常則苦；苦則非我；非我者，彼一切非我、不異我、不相在如實知，是名正觀；受、想、行、識亦復如是。
3. 在哪些狀況我們會想[欲令如是、不令如是]?
4.在佛法所謂的[我],是因為無明.渴愛,進而執取而產生的;有些經中有I-making.mine-making的詞語也可看出一些端倪..
雜阿含261經SN22.83色生，生故計是我，非不生。如是受、想、行、識生，生故計是我，非不生{相應部(菩提尊者版) it is by clinging to form( ..to consciousness)that[the notion]'Iam'occurs,not without clinging
PS 雜阿含318經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「眼非我，若眼是我者 ，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是，不令如是。以眼非我故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是， 不令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。