台灣原始佛教協會

大家好,我是新加入的,我叫Sati!

因緣際會接觸了南傳佛教,是從阿姜念開始的,接觸後發現跟我在台灣所認識的佛教差異很大,但是我喜歡南傳佛教的風格與教導,看了很多阿姜大師們的文章後,我學習自己在家內觀,真的很棒,我不再亂生氣了,情緒的起伏變小了.

我有個疑問是,為什麼佛經裡頭釋迦牟尼佛常常會提到如來,這有什麼不同呢?希望有前輩可指點迷津,謝謝!

我記得有這樣說的，“如來”是佛陀對弟子講話時，對自己的稱呼。就如皇帝對臣子說自己為“朕”一樣。但是臣子不能對著皇帝說“朕”。

請參考下列維基百科網頁
http://en.wikipedia.org/wiki/Tath%C4%81gata

如來一詞，在佛以前的古印度就有，是指真理、萬法、一切生命的主宰者。而佛是佛陀耶的簡稱，梵文BUDDHA，意為覺者、知者。“佛”是佛陀的專用詞，而“如來”，佛弟子也可用它尊稱佛陀，意指佛是真理的主宰者，就像婆羅門教徒也可用“如來”稱呼大梵天一樣，他們認為大梵是一切生命的主宰者。

swwei 寫:請參考下列維基百科網頁
http://en.wikipedia.org/wiki/Tath%C4%81gata

我還在想法友為何不用中文解釋，原來真的是...，還是看英文版好些。
http://zh.wikipedia.org/zh-tw/%E5%A6%82%E6%9D%A5
如果法友英文有障礙，這裡有工具。
http://translate.google.com.tw/?tab=oT#en|zh-TW