台灣原始佛教協會

他悟到了什麼？

誰能引出阿含經中佛陀菩提樹下悟道的相關經文？
請註明出處。

相應部經典六 諦相應 第二 轉法輪品
[一一] 第一 如來所說1(一)
一 如是我聞。一時，世尊住波羅捺國仙人墮處鹿野園。
421 二 於此處，世尊言五比丘曰：
「諸比丘!出家者不可親近於二邊。以何為二邊耶?
三 (一)於諸欲以愛欲貪著為事者，乃下劣、卑賤、凡夫之所行、非聖賢，乃無義相
應。(二)以自之煩苦為事者，為苦，非聖賢，乃無義相應。諸比丘!如來捨此二邊，
以中道現等覺。此為資於眼生、智生、寂靜、證智、等覺、涅槃。
四 諸比丘!云何乃能如來於中道現等覺，資於眼生、智生、寂靜、證智、等覺、
第十二 諦相應 三一一
-----------------------------------------------------------------------
相應部經典六 三一二
涅槃耶?乃八支聖道是。謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、
正定是。諸比丘!此乃如來所現等覺之中道，此乃資於眼生、智生、寂靜、證智、
等覺、涅槃。
五 諸比丘!苦聖諦者，即是此，謂：生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲憂惱苦、遇
怨憎者苦、與所受者別離苦、所求不得苦，略說為五取蘊苦。
六 諸比丘!苦集諦者，即是此，謂：後有起、喜貪俱行、隨處歡喜之渴愛，謂：
欲愛、有愛、無有愛是。
七 諸比丘!苦滅聖諦者，即是此，謂：於此渴愛無餘、離滅、棄捨、定棄、解脫
而無執著。
422 八 諸比丘!順苦滅道聖諦者，即是此，所謂八支聖道是。謂：正見、正思惟、正
語、正業、正命、正精進、正念、正定是。
九 諸比丘!苦聖諦者，即是此，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、
光明生。諸比丘!應對此苦聖諦偏知……乃至……已偏知，於先前未聞之法，我眼
生，智生、慧生、明生、光明生。
一0 諸比丘!苦集聖諦者，即是此，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明
生、光明生。諸比丘!對此苦集聖諦應斷……乃至……已斷，於先前未聞之法，我
眼生、智生、慧生、明生、光明生。
一一 諸比丘!苦滅聖諦者，即是此，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明
生、光明生。諸比丘!對此苦滅聖諦應現證……乃至……已現證，於先前未聞之法，
我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
一二 諸比丘!順苦滅道聖諦者，即是此，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、
明生、光明生。諸比丘!對此順苦滅道聖諦應修習……乃至……已修習，於先前未
聞之法我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
一三 諸比丘!我於四聖諦以如是三轉十二行相之如實智見尚未達悉皆清淨時，諸
423 比丘!我於天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人、天眾生中，不被稱之為無上正等覺
之現等覺。
一四 諸比丘!然而我於此四聖諦，如是三轉十二行相之如實智見已達悉皆清淨
故，諸比丘!我於天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人、天眾生中，稱之為無上正等
第十二 諦相應 三一三
-----------------------------------------------------------------------
相應部經典六 三一四
覺之現等覺。
又，我智生與見，我心解脫不動，此為我最後之生，再不受後有。
一五 世尊如是說示已，五比丘歡喜、信受於世尊之所說。又說示此教時，具壽憍
陳如生遠塵離垢之法眼：「有集法者，悉皆有此滅法。」
一六 世尊轉如是法輪時，地居之諸天發聲言曰：
「世尊如是於波羅捺國仙人墮處鹿野苑，轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、
梵或世間之任何者，皆不能覆。」
一七 聞得地居諸天之聲之四大天王諸天，發聲言曰：
「世尊如是於波羅捺國仙人墮處鹿野苑，轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、
梵、或世間之任何者，皆不能覆。」
一八 聞得四大天王諸天聲之忉利諸天……焰摩諸天……兜率諸天……化樂諸天
……他化自在諸天……梵身諸天發聲言曰：
424 「世尊如是於波羅捺國仙人墮處鹿野苑，轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、
魔、梵、或世間任何者，皆不能覆。」
一九 如是於其剎那，其頃刻，其須臾之間，乃至止於梵世之聲已達。又，此十千
世界涌震動，示現於無量廣大光明之世間，超越諸天之天威力。
二0 時，世尊稱讚而曰：
「憍陳如悟矣，憍陳如悟矣!」
自此即名具壽憍陳如，稱為阿若憍陳如。

還有沒有呢？
以敘事（講故事）的方式來表達佛陀成道的過程，
而不是用講道理的方式。

佛陀的古道(書)

南傳中部第三十六經 - 聖求經有很詳細的記載。

從佛陀出家、向外道學習、苦行、到覺悟那一夜的心路過程（初夜、中夜、後夜觀的題目）。

北傳無此經

能夠給我「 聖求經」嗎？

或者貼在這裡。感謝

第三十六 薩遮迦大經

　　北傳無此經。
　　本經亦述說伏系派之薩遮迦，和前經同。但其內容，最初有關身修習、心修習者，于此述信奉薩遮迦之難陀瓦奢(Nanda-Vaccha)奇沙山揭奢(Kisa-Sankiccha)，末伽梨瞿舍梨(Makkhali-Gosala)所行之苦行(此苦行有等于長部之加葉師子吼經等。)次述世尊出家至坐金剛座之狀況。次以鑽木起火之三喻。次，世尊之坐禅、苦行、絕食之情況(同中部師子吼大經)，次說得正道、解脫。

　　如是我聞。
　　一時，世尊在毗舍離城大林重閣講堂。爾時，世尊早晨著衣，執持衣铢，往毗舍離城行乞。于是離系派薩遮迦彷佯而詣大林之重閣講堂。尊者阿難遙見離系派之薩遮迦來。見而白世尊曰：“世尊!彼好論巧論而受衆多人尊敬之離系派薩遮迦來，世尊!彼以欲毀損佛、毀損法、毀損僧伽者也。世尊!世尊宜以慈愍與坐少時。”世尊乃坐所設之座。于是離系派薩遮迦詣世尊之處，詣而問訊世尊，交談友誼親睦之語，而于一面坐。于一面坐之離系派薩遮迦白世尊曰：
　　“卿瞿昙!或沙門、婆羅門具足于身修習之行，然而不住于心修習行。卿瞿昙！實于彼等得身之苦受。卿瞿昙!若得身之苦受者，即生髀之麻痹，心髒破裂，又從口吐出熱血，及至狂氣、亂心也。卿瞿昙!于彼有隨彼身之心、服從身之力，何由是不修習心也。卿瞿昙!又或沙門、婆羅門，具足心修習之行，然而不住于身修習之行。卿瞿昙!實于彼等得心之苦受。卿瞿昙!若有得心之苦受者，即生髀之麻痹，心髒破裂，又從口吐出熱血，及至狂氣、亂心。卿瞿昙!于彼有隨彼心之身，服從于心之力，何由不修習身也。卿瞿昙!如是予生是念：“實卿瞿昙之聲聞雖具足心修習之行，然而不住于身修習。””
　　世尊曰:“阿義耶薩那!汝所聞之身修習是如何耶?”薩遮迦曰：“例如難陀瓦奢、其沙山奇奢、末迦利瞿舍梨子，卿瞿昙!實彼等裸形而不作法者、嘗手者。彼等請“來!”不受；請“留之!”不受;所持來者，不受;特設者，不受；特定處之請，不受；彼等從壺口或皿緣之直接，不受；于阈內，不受;在棒間，不受；在杵間，不受；二人食時唯其中一人與之，不受;由妊婦，不受;由授乳中之婦，不受；由曾爲男人所擁抱之女人，不受；饑馑之時所集者，不受；立近狗處，不受;有蠅之群，不受；魚肉不食；谷酒、果酒、粥汁，不飲。彼等或一家受食者而住一吃食，或二家受食者，住二吃食，或七家受食者，住七吃食而過口。又，唯依一施而過日，又，唯依二施而過口，又依七施而過日。或從事于一日一食，或二日一食、或七日一食，如是半月一食之定期食之修行。”世尊曰:“阿義耶薩那!彼等唯以此而過日否?”薩遮迦曰：“卿瞿昙!實不然，卿瞿昙!彼等有時嚼殊妙之嚼食、啖殊妙之啖食、嘗殊妙之味食，飲殊妙之飲料。彼等依此得體力，增長、肥滿。”世尊曰：“阿義耶薩那!彼等先舍而後集。如是有此身之集散。
　　複次，阿義耶薩那!汝所聽之心修習是如何耶?”離系派薩遮迦關于心修習被世尊所問，亦不能說明。
　　于是世尊言離系派之薩遮迦曰：“阿義耶薩那!實汝先示身修習于聖者之律，非如法之身修習。阿義耶薩那!汝實不知身之修習，如何能知心之修習耶!阿義耶薩那!有如身不修習及心不修習，又有身修習及心修習。谛聽!善思念之，予今將說之。”願樂欲聞!”離系派薩遮迦應諾世尊。世尊乃曰：“阿義耶薩那!如何是身不修習及心不修習?曰：于此，未聞之凡夫生樂受，彼得樂受而樂之受著者，即成爲樂之愛著者。而且于彼，彼之樂受滅者，由樂受滅而苦受生，彼得苦受，即愁、煩、悲憤、打胸而泣、墮于愚癡。阿義耶薩那!于彼，彼已生之樂受，不修習身而著于心之因，已生苦受，不修習心而著于心之因。阿義耶薩那!于任何人對其人，如是從雙方，即從身不修習，已生樂受而執著于心，從心不修習已生苦受，執著于心者，阿義耶薩那!如是即有身不修習及心不修習也。阿義耶薩那!如何是身修習及心修習也。阿義耶薩那!于是，如聞法之聖聲聞，于樂受生，彼得樂受而不受著于樂，即不成爲樂受之愛著者。而且于彼，彼之樂受滅，由樂受之滅，而苦受生，彼雖得苦受，而不愁、不爲所煩、不悲憤、不打胸而泣，不墮愚癡也。阿義耶薩那!于彼，彼已生樂受，因身修習，不著于心，已生之苦受，因心之修習，不著于心。阿義耶薩那!于任何人，對其人，如是從雙方，即從身修習，已生樂受不著于心，從心修習，已生之苦受，不著于心者，阿義耶薩那!如是者有身修習及心修習也。”
　　薩遮迦曰：“予對于卿瞿昙如是信之：“實卿瞿昙有所修習之身及所修習之心。””世尊曰:“阿義耶薩那!實由汝發此駁論誹謗之語，予更爲汝說。阿義耶薩那!予剃除須發，著袈裟衣，從在家爲出家修行者，彼之予，或已生之樂受，不著于心，或已生苦之受，執著于心者無是事也。”薩遮迦曰：如此“于卿瞿昙實如已生樂受，著于心，如是不生樂受，又于卿瞿昙實如已生之苦受，而著于心，而苦受不生耶?”
　　世尊曰：“阿義耶薩那!如何有此?阿義耶薩那!予未成正覺于菩薩時，生是念：“在家雜鬧、塵勞之處，出家是空閑也，住此家是一向具足、一向清淨，難行如真珠光輝之梵行，然予剃除須發，著袈裟衣，從在家爲出家修行者。”阿義耶薩那!彼之予其後還在少年，有漆黑之發，充滿幸福與健壯，于人生之春，于父母不樂，于涕淚恸哭之中，以剃除須發，著袈裟衣，從在家爲出家行者。彼之予如是爲修行者，無論如何，爲求一切善、爲求無上寂靜最上道，往阿羅羅迦羅摩仙之處。往而言阿羅羅迦羅摩仙曰：“尊者迦羅摩，我願于此法、律，以行梵行。”阿義耶薩那!如是告已，阿羅羅迦羅摩答予曰：“尊者應住之，此法于其處，智者不久即等于其師，如得自知、自證、自達如是法也。”阿義耶薩那!如是不久即學得其法。阿義耶薩那!彼之予于舉唇狀態，所言之語之程度，即能言得智之言，以至言長老之言，“我之知見”以至共自他之處。阿義耶薩那!如是予生是念：“阿羅羅迦羅摩以信唯獨此法--予于自知、自證，自達--而不宣說。真實阿羅羅迦羅摩在知見此法也。”阿義耶薩那!如是予往阿羅羅迦羅摩之處。往而言阿羅羅迦羅摩曰：“尊者迦羅摩!于如何程度可宣說自知、自證、自達此法否?”阿義耶薩那!如是語已，阿羅羅迦羅摩以宣說是無所有處。阿義耶薩那!如是予生是念：“于阿羅羅迦羅摩無信，而予有信；阿羅羅迦羅摩無精進，而予有精進；阿羅羅迦羅摩無念，而予有念;阿羅羅迦羅摩無定，而予有定;阿羅羅迦羅摩無慧，而予有慧。然予，阿羅羅迦羅摩所宣說自知、自證、自達，賣力自證其法。”阿義耶薩那!如是予不久即自知、自證、自達其法。阿義耶薩那!于是予往阿羅羅迦羅摩之處。往而言阿羅羅迦羅摩曰：“尊者迦羅摩!如是程度可宣說自知、自證、自達此法否?”迦羅摩曰：“尊者!予如是程度宣說自知、自證、自達此法。”予曰：“尊者!予亦如是程度于自知、自證、自達此法。”仙曰:“如是尊者是同行者，我等誠是榮幸、誠是幸福也。如是予宣說自知、自證、自達其法、尊者在自知、自證、自達，以尊者在自知、自證、自達其法，予宣說自知、自證、自達。如是予所知其法，尊者亦知，又尊者所知其法，予亦知。如是如予，尊者亦然，如尊者，予亦然。來!尊者!我等兩人來守護此衆。”阿義耶薩那!如是，阿羅羅迦羅摩是予之師，然予是弟子，自以置爲同等，對予爲最上恭敬而尊崇之。阿義耶薩那!如是予生是念：“只要到達無所有處，此法不導厭離、不導離貪、不導滅盡、寂靜、智、覺、涅槃。”阿義耶薩那!如是予不尊重彼法，嫌惡彼法而出去。
　　阿義耶薩那!如是予無論如何，爲求一切善、爲求無上寂靜最上道而往郁陀伽羅摩弗之處。往而言郁陀迦羅摩弗曰：“尊者!予願于此法、律，以行梵行。”阿義耶薩那!如是言時，郁陀迦羅摩弗言予曰：“尊者!應住之此法于其處，智者不久于如是法，即等于其師，得自知、自證、自達如是法。”阿義耶薩那!如是予不久即學得其法。阿義耶薩那!彼之予舉唇狀態，于言所言之程度，即言得智之言，以至言長老之言，且“我之知見”至共自他之處。阿義耶薩那!如是予生是念：“羅摩唯獨信此法，于我不宣說自知、自證、自達，于羅摩真實知見此法也。”阿義耶薩那!于是予往郁陀迦羅摩弗之處。往而言郁陀迦羅摩弗曰：“尊者羅摩如何程度可宣說自知、自證、自達此法耶?”阿義耶薩那!如是言已，郁陀迦羅摩弗宣說是非想非非想處。阿義耶薩那!如是予生是念：“羅摩無有信，然予有信。羅摩無有精進，然予有精進。羅摩無有念，然予有念。羅摩無有定，然予有定。羅摩無有慧，然予有慧。然予對羅摩宣說自知、自證、自達，努力自證其法。”阿義耶薩那!如是予不久即得自知、自證、自達其法。阿義耶薩那!于是予往郁陀迦羅摩弗之處。往而言郁陀迦羅摩弗曰：“尊者!羅摩如是程度宣說自知、自證、自達此法耶?”
　　羅摩曰：“尊者!予宣說此程度是自知、自證、自達比法也。”予曰：“尊者!予亦于此程度自知、自證、自達此法。羅摩曰：“尊者!如是，見尊者爲同行者，我等誠是榮幸、誠是幸福也。如是，羅摩所宣說自知、自證、自達其法，以尊者在自知、自證、自達，尊者所自知、自證、自達其法，羅摩宣說自知、自證、自達。如是羅摩所知其法，尊者亦知。尊者所知其法，羅摩亦知。如是有如羅摩者;如是尊者亦有，如尊者有，羅摩亦有。來!尊者!汝應守護此衆。”阿義耶薩那!如是郁陀羅摩弗是予之同行者，且從予以置于師之地位，對予以最上恭敬而尊崇之。阿義耶薩那!如是予生是念：“只要到達非想非非想處，此法不導厭離、不導離貪、不導滅盡、寂靜、智、覺、涅槃。”阿義耶薩那!如是予不尊重其法、嫌惡其法而出去。阿義耶薩那!如是予無論如何爲求一切善、爲求無上寂靜最上道，于摩揭陀國轉轉遊行，入于宇慮耶羅之西那聚落。其處是予所愛之地域，清適之林叢及水清澄，善築堤坡，誠是可愛之川流，四圍見有豐裕村落。阿義耶薩那!如是予生是念：“實此地域甚可愛，林叢清適、川流清澄、善築堤坡，應愛之，而且到處有豐裕之村落。實是欲精勤之善男子最適于精勤之地也。”阿義耶薩那！如是予“實是適于精勤”而坐其處。
　　阿義耶薩那!予實想到三種喻，其應可驚歎，皆前未曾聞之喻也。阿義耶薩那!譬如置于水中之濕潤生木，而且有人執來良好鑽木，如雲：“我起火、令現光。”阿義耶薩那!汝如何思惟耶?實彼人令此浸水濕潤之生木，以良好鑽木鑽之，得起．火、現光耶?”薩遮迦曰：“卿瞿昙!否!不然!何以故!卿瞿昙!實其生木濕潤，且其浸于水中。如彼人雖得疲勞困憊亦不可能也。”世尊曰:“阿義耶薩那!如是任何之沙門或婆羅門，若不離身欲，且又于彼等之欲，欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲焰熱，于內不善舍之，不善令滅之，若彼等沙門婆羅門受激苦痛烈之受者，彼等不得知、見、無上等正覺。若彼等沙門婆羅門雖不受激苦痛烈之受，彼等亦不能到達知、見、無上等正覺。阿義耶薩那!于予現此前代未聞可驚歎之第一喻。
　　阿義耶薩那!複次于予現前代未聞應驚歎之第二喻，即阿義耶薩那!譬如有離于水之濕潤生木，以置于燥地，而且有人執來好鑽木，如雲：“我以起火，令現光。”阿義耶薩那!此如何思惟耶?彼人能令此濕潤生木，雖離水置于燥地，得令起火發光耶?實彼人雖從此濕潤之生木離水而置于燥地，執好鑽木而鑽之，得令起火現光耶?”薩遮迦曰:“卿瞿昙!否!不然，何以故?卿瞿昙!雖離水置于燥地，此是濕潤之生木，如彼人即得疲勞、困憊亦不可能也”世尊曰：“阿義耶薩那！如是實任何之沙門或婆羅門，不離身、及諸欲，而彼等于欲、欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲熾焰熱，于內不善舍之、不善滅之，若彼等沙門婆羅門曆受激苦痛烈之受，彼等亦不能到達知、見、無上等正覺。若彼等沙門婆羅門雖不受激苦痛烈之受，彼等亦不能到達知、見、無上等正覺。阿義耶薩那!于予現此前代未聞驚歎之第二喻。
　　阿義耶薩那！複次，于予現前代未聞可驚歎之第三喻，即阿義耶薩那!譬有離水幹燥之枯木，置于燥地，而且有人執來良好鑽木，如雲：“我起火，令現光。”阿義耶薩那！此如何思惟耶?實彼人對此離水幹燥枯木，置于燥地，執好鑽木而鑽之，得起火、現光否?”薩遮迦曰：“然!卿瞿昙!何以故?卿瞿昙!此實幹燥之枯木，而且離水置于燥地者也。”世尊曰：“阿義耶薩那!如是，雖任何沙門或婆羅門，以離身及諸欲，而且彼等于欲，欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲焰熱，于內善舍之，善滅者，彼等沙門婆羅門，若受激苦痛烈之受，亦得到知、見、無上等正覺，若彼等沙門婆羅門不受激苦痛烈之受亦能得到知、見、無上等正覺。阿義耶薩那!于予現此前代未聞可驚歎之第三喻。阿義耶薩那!于予現此等前代未聞可驚歎之三喻也。
　　阿義耶薩那!彼予生是念：“然予以齒置于齒，以舌壓于上齶，以心受持心，制禦、降伏之。”阿義耶薩那!彼予以齒置于齒，以舌壓于上齶，以心受持心，制禦、降伏之。阿義耶薩那!彼以齒置于齒，以舌壓于上齶，以心受時心，制禦、降伏之，予腋下出汗。阿義耶薩那!猶如強力之人，從力弱者，或把頭，或把肩而受持之，制禦、降伏之，如此，阿義耶薩那!予以齒置于齒，以舌壓于上齶，以心受持心，制禦、降伏，從腋下出汗。阿義耶薩那!于予有發心不動之精進，有確立不亂之念。而且予之身以彼苦之精勤，精勤于征服而激動，不得輕安，然而，阿義耶薩那!如是予已生之苦受不著于心。
　　阿義耶薩那!彼之予生是念：“然予住于止息禅。”阿義耶薩那!彼予遮斷口及鼻之出入息。阿義耶薩那!彼予遮斷口及鼻之出入息時，有絕大之風聲由耳而出。恰如打鐵工吹犕之風有甚大之聲，如此，阿義耶薩那!于予遮斷口及鼻之出入息時，由耳而出，有絕大之風聲。阿義耶薩那!于予有發勤不動之精進、確立不亂之念，而且于予之身以彼苦之精勤，于精勤所征服，激動而不得輕安。然而，阿義耶薩那!如是予已生之痛苦受，不著于心。
　　阿義耶薩那!彼予生是念：“然予住于止息禅。”阿義耶薩那!彼予遮斷口、鼻、耳之出入息。阿義耶薩那!彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，有絕大之風騷擾予頭。阿義耶薩那!猶如強力之人，以利劍之先端破碎予頭，如此，予遮斷口、鼻及耳之出入息時，有絕大之風騷擾于頭。阿義耶薩那!然而予有發勤不動之精進、確立不亂之念，而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激動而不得輕安。然而，
　　阿義耶薩那!予已生之痛苦受，不著于心。
　　阿義耶薩那!彼予生是念：“然予住于止息禅。”阿義耶薩那!彼予遮斷口、鼻及耳之出入息。阿義耶薩那士彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，于頭有絕大之頭痛。阿義耶薩那!猶如強力者以硬革紐打于頭之頭巾，如是予遮斷口、鼻及耳之出入息時，于頭有絕大之頭痛。阿義耶薩那!予有發勤不動之精進、確立不亂之念，而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激動而不得輕安。阿義耶薩那!然而，予已生之苦受，不著于心。
　　阿義耶薩那!彼予生足念：“然予住于止息禅。”阿義耶薩那!彼予遮斷口、鼻及耳之出入息。阿義耶薩那!彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，有絕大之風切開腹部。阿義耶薩那!猶如精巧之屠牛者，或其弟子以銳利之屠刀切開腹部，如是有甚大之風切開予腹。阿義耶薩那:予有發勤不動之精進、確立不亂之念。而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激動而不得輕安。阿義耶薩那!然而，此已生之苦受不著于心。
　　阿義耶薩那!彼予生是念：“然，予住于止息禅。”阿義耶薩那!彼予遮斷口、鼻及耳之出入息。阿義耶薩那!彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，于身有絕大之熱。阿義耶薩那!猶如!人之強力者，從力弱者執各一面之腕，于炭窩焦燒之，如此，予遮斷口、鼻及耳之出入息，于身有絕大之熱。阿義耶薩那!然而卻有發勤不動之精進、確立不亂之念。雖然予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激動而不得輕安，阿義耶薩那!然而，如是予已生之苦受，不著于心。阿義耶薩那!諸天見予而作是念：“沙門瞿昙已死矣!”又或諸天以作是念：“沙門瞿昙還未死，然必死。”又或諸天作是念：“沙門瞿昙還未死，亦不曾死。沙門瞿昙是阿羅漢，彼實如是住于阿羅漢。”
　　阿義耶薩那!彼予生是念：“然，予絕一切食。”阿義耶薩那!于此，諸天來言予曰：“卿!卿勿絕一切食，卿若絕一切食者，我等從卿之毛孔注入天食，卿以此可過日。”阿義耶薩那!彼予思惟之：“予宣言絕一切食，而且彼等諸天欲從予之毛孔注入天食，予若受此而過日者，予應僞行者。”阿義耶薩那!彼予避彼等諸天之言，以言：“足矣!”
　　阿義耶薩那!彼予生是念：“然，予一掬一掬，漸以攝少食，或綠豆汁、或烏豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。”阿義耶薩那!彼予一掬一掬，漸次攝少食，或綠豆汁、或烏豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。阿義耶薩那!彼或綠豆汁、或烏豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁，一掬一掬，漸次攝少食，予之身體極爲瘦弱。因彼之少食，猶如阿須帝伽。因彼少食，如是予之脊柱凹凸猶如紡錘之連鎖。因彼少食，如是予之肋骨腐蝕破碎，猶如朽屋之梢腐蝕破碎。因彼少食，如是可見予之眼光深陷于眼窠，猶如深井底于深窪之水光。因彼少食，如是予之頭皮皺縮凋萎，猶如切未熟之苦瓠，因受風熱而皺縮凋萎。阿義耶薩那!彼予“觸至腹皮”即可“摩到脊柱，”“觸到脊柱”即可“摩到腹皮，”阿義耶薩那!彼予因如是少食，予之腹皮按著脊柱。阿義耶薩那!彼予因少食“予排糞或排尿”于其處頭向前倒。阿義耶薩那!彼予慰藉此身體，以掌摩擦肢體。阿義耶薩那!以彼掌摩擦肢體，予因彼少食，身毛腐蝕，其毛根皆由身而脫落也。阿義耶薩那!見予者人人有作是語：“沙門瞿昙是黑者。”又或有人作是言：“沙門瞿昙不是黑者，沙門瞿昙是褐色者。”又或有人作是言：“沙門瞿昙不是黑，又不是褐色，沙門瞿昙是黃金色也。”阿義耶薩那!如是予清淨、皎潔之皮膚因彼少食而損壞也。
　　阿義耶薩那!彼予生是念：“凡過去之沙門或婆羅門雖有受激苦痛烈之受，如是予之苦行爲最高，無有比此更上者!凡未來沙門或婆羅門雖有受激苦痛烈之受者，予之苦行爲最高無有比此更上者。凡現在之沙門或婆羅門雖受激苦痛烈之受者，如是予之最高，無有比此更上者。然予以此過酷之苦行，尚未到達超越人法、特殊最聖之知見，故想達到菩提，應有其他之道。”如是阿義耶薩那!予作是思念：“予父釋迦王行耕事時，予坐于畦畔之閻浮樹蔭下，離欲、離不善法、有尋、有伺，由離生喜樂成就初禅之記憶，彼時予作是念此應是到菩提之道耶?阿義耶薩那!彼予隨念智生：“此乃至菩提之道也。”阿義耶薩那!如是予思惟之：“予除欲及不善法，有恐怖其他之樂否?”阿義耶薩那!彼予其次思惟之：“予除欲及不善法，無恐怖其他之樂也。”
　　如是，阿義耶薩那!予思惟之：“以如是極爲瘦弱之身，難逮得彼樂，然，予攝粗食乳靡?”阿義耶薩那!然彼予攝粗食乳靡。阿義耶薩那!彼時予有五比丘爲侍者彼等雲：“沙門瞿昙若逮得法，彼應對我等言。”阿義耶薩那!然，予由攝粗食乳靡，彼等五比丘即厭惡予，言：“沙門瞿昙放逸而舍棄精勤，趣于奢侈。”而後行去。
　　阿義耶薩那!如是予攝粗食乳靡，得體力，離欲、離不善法，有尋、有伺，由離生喜樂成就初禅。阿義耶薩那!然而，予已生之樂受不著于心。予尋伺已息，于內清淨，心成一處，無尋。無伺，由定生喜樂，成就第二禅而住。阿義耶薩那!然而，如是予已生之樂受不著于心。予不染于喜，而住于舍，正念、正智，以身正受樂，聖者之所謂：“舍、念、樂住”成就第三禅而住。阿義耶薩那!如是予已生之樂受不著于心。予舍樂、舍苦，先已滅喜憂，舍不苦不樂，念清淨成就第四禅而住。阿義耶薩那!如是予已生之樂受不著于心。
　　如是予心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而心得確立不動，予使吾心向于憶宿命智。彼予憶念種種之宿命，即憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、百千生、無量成劫、無量壞劫、無量成壞劫。憶念于其處，予有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受，如是以命終。彼予于其處死，生于彼處。于彼處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受，如是以命終。彼予于死彼處，生于此處。如是其一一之相及詳細之狀況與俱種種宿命。阿義耶薩那!于是夜之初更，予到達此第一智。無智滅而智生，闇滅明生。此時予實唯住于不放逸、熱心、精勤也。阿義耶薩那!然而，如是予已生之樂受不著于心。
　　如是予心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動、吾引心向有情生死智。彼予清淨而以超人之天眼見有情之生死，如卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福者，各隨其業：“實此等之有情身爲惡行、口爲惡行、意爲惡業，誹謗聖者，抱著邪見、持邪見業。彼等身壞命終生于惡生、惡趣、墮處、地獄。又實此等有情以身爲善行、口爲善行、意爲善行、不誹謗聖者，抱著正見，持正見業。彼等身壞命終而生善趣、天界。”如是彼予以清淨超人之天眼見有情之生死，如卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福者，各隨其業也。阿義耶薩那!于是夜之中更，予到達第二智。無智滅而智生，闇滅而明生。其時予實住于不放逸、熱心、精勤。阿義耶薩那!然而，如是予已生之樂受不著于心。
　　如是予心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，心向漏盡智。彼予如實知“此是苦、”如實知“此是苦之集、”如實知“此是苦之滅、”如實知“此是苦滅之道、”如實知“此等是漏、”如實知“此是漏之集、”如實知“此是漏之滅、”如實知“此是漏滅之道也。”予如是知、如是見，予從愛欲漏心解脫，予從有漏心解脫，予從無明漏心解脫也。予已有解脫之智。知“生已盡，梵行已成，所作已作，到達無更此存在之狀態。”阿義耶薩那!于是夜之後更，予到達第三智，無智滅而智生，闇滅而明生。其時予恰住不放逸、熱心、精勤也。阿義耶薩那!如是予已生樂受，不著于心。
　　阿義耶薩那！予對幾百衆說法時，人人皆如以爲：“沙門瞿昙爲自己說法。”然!阿義耶薩那!彼等不應如是思之，因如來只要令衆知之而說法者也。阿義耶薩那!予于如是說法已，于彼前之定相，停立于內心，令止靜，成一向，而得定。如是久遠、永遠而住。”薩遮迦曰:“對于阿羅漢等正覺者應信之，如是對于卿瞿昙是可信者也。卿瞿昙以知晝間睡眠者否?”世尊曰:“阿義耶薩那!予于夏最後月，食後，由行乞而還，以展延四疊大衣，右脅而臥，有正念、有正智，而知入于睡眠。”薩遮迦曰：“卿瞿昙!有沙門、婆羅門雲此爲住于癡。”世尊曰：“阿義耶薩那!更雲何是癡，雲何非癡耶?阿義耶薩那!谛聽!善思念之!予將說。”“願樂欲聞!”離系派之薩遮迦應諾世尊。世尊乃曰：
　　“阿義耶薩那!若人穢汙而起後有，結果有恐怖之苦，招未來之生老死不舍漏者，予謂彼爲癡者。何以故?阿義耶薩那!因不舍漏而有癡者也。阿義耶薩那!若人舍汙穢起後有之恐怖、苦之結果、招未來生老死之漏者，予謂彼非癡者。何以故?阿義耶薩那!由舍漏，是非有癡者也。阿義耶薩那!如來是舍彼汙穢起後有之恐怖、苦之結果、招末來生老死之漏，猶如斷根、絕本之陀羅(棕榈)成爲無存在者也，于未來無生起之法。阿義耶薩那!恰如斷陀羅之頭，不能再繁茂，如是，阿義耶薩那!如來舍穢汙起後有之怖畏、苦之結果、招未來生老死之漏，皆如斷根絕本之陀羅，成爲無存在者，未來無生之法也。”
　　如是說時，離系派之薩遮迦白世尊曰：“卿瞿昙!應驚歎哉!卿瞿昙!未曾有哉!卿瞿昙！如是駁論，重語駁論，雖以誹謗之言道而對論之，卿瞿昙之皮膚色清雅，顔色輝耀，恰如于應供、等正覺者。卿瞿昙!予對富蘭那迦葉記憶以論謀論。彼從予令以論謀論，以他而避其他，移于外論，以現忿怒，嗔恚，不滿。然如是駁論重語駁論，雖以誹謗言道而對論之，卿瞿昙之皮膚色清雅，顔色輝耀，恰如于應供、等正覺者。卿瞿昙!予又記憶對于未迦利瞿舍梨子……阿耆多翅舍欽婆羅……迦羅鸠馱迦旃延……刪阇耶毗羅梨弗……離系派之尼乾陀若提子以論謀論。彼從予以請謀論之，以他回避其他，移于外論，以現忿怒、嗔恚、不滿。然如是較論以重語駁論之，雖以誹謗之言道而對論之，卿瞿昙之皮膚色清雅，顔色輝耀，恰如于應供、等正覺者。卿瞿昙!然我等行矣！我等甚忙，多所用。”世尊曰：“然者阿義耶薩那!隨意之!”如是離系派之薩遮迦歡喜世尊之所說，隨喜從座起而去!