佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝昨食何等。答言食肉。又問肉美不。答言美。佛言。汝愚癡人。云何不問而食人肉。從今食肉不問犯突吉羅。若食人肉偷羅遮。
有諸比丘食象肉。波斯匿王象死輒送諸鬼神。以沙門食象肉故便殺諸象。比丘使淨人取肉持還。諸居士見譏呵言。此沙門釋子無肉不食。過於鴟烏。云何噉此不淨臭穢來入我家。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸。比丘。從今食象肉突吉羅。馬肉亦如是。
諸比丘食師子肉虎肉豹肉熊肉。諸獸聞氣遂殺比丘。諸居士見問何故爾。有人言由食其類肉。便譏呵乃至告諸比丘亦如上。從今食此四種肉突吉羅。
諸比丘食狗肉。諸狗聞氣隨後吠之。諸居士見問言。狗何以偏吠比丘。有人言由食狗肉。便譏呵乃至告諸比丘亦如上。從今食狗肉突吉羅。諸比丘食蛇肉。諸居士譏呵。
善自在龍王化作人身。來詣佛所稽首白言。我諸龍等有大神力。作種種形色遊行世間。今諸比丘食蛇肉。或能是龍傷害比丘。願佛制諸比丘不食蛇肉。佛為說種 種妙法。示教利喜已遣還所住。佛以是事集諸比丘。以善自在龍王語告諸比丘。從今食蛇肉突吉羅。
這是第二次引用善觀兄的引文。
由文中可以看出食肉確有過患﹐請教各位法友該如何作才能合法合律。
一個老問題（2）
三淨肉是一個佛法術語，指弟子沒有看見、聽說或懷疑為了自己而殺死的動物之肉類。
原始佛法禁止弟子殺生，但一般允許食用三淨肉。《四分律》第四十二卷中規定：
『有如此三事因緣不淨肉。我說不應食。若見為我故殺。若從可信人邊聞為我故殺。若見家中有頭有皮有毛。若見有腳血。又復此人能作十惡業常是殺者。能為我故殺。如是三種因緣不清淨肉不應食。有三種淨肉應食。若不故見不故聞不故疑應食。若不見為我故殺。不聞為我故殺。若不見家中有頭腳皮毛血。又彼人非是殺者。』
《五分律》第二十二卷中也記載了釋迦牟尼如此定義三淨肉，並親自開許弟子食用的例子：
『有一將軍名曰師子。是尼犍弟子......將軍知佛受已。還歸其家敕市買人。此間所有死肉莫計貴賤盡皆買之。如教悉買。通夜辦種種美食。晨朝敷座自往白佛。食具已辦唯聖知時。佛與比丘僧前後圍遶往到其家就座而坐。將軍手自下食歡喜不亂。時諸尼犍。聞師子將軍請佛及僧極設餚膳。生嫉妒心。即於街巷窮力唱言。師子將軍叛師無義。今乃反事沙門瞿曇。手殺牛羊而以供養。諸比丘聞不敢食。師子將軍胡跪白佛。此諸尼犍長夜毀佛。我今乃至絕命終不故殺。願敕比丘勿生嫌疑。自恣飽食。佛即告諸比丘。隨意飽食。食畢行水。取小床於佛前坐。佛為如前說隨喜偈從坐起去。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。有三種肉不得食。若見若聞若疑。見者。自見為己殺。聞者。從可信人聞為己殺。疑者。疑為己殺。若不見不聞不疑。是為淨肉。聽隨意食若為比丘殺。比丘及沙彌不應食。聽比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆塞優婆夷食。若為比丘尼優婆塞優婆夷殺亦如之。』
原始佛法禁止弟子殺生，但一般允許食用三淨肉。《四分律》第四十二卷中規定：
『有如此三事因緣不淨肉。我說不應食。若見為我故殺。若從可信人邊聞為我故殺。若見家中有頭有皮有毛。若見有腳血。又復此人能作十惡業常是殺者。能為我故殺。如是三種因緣不清淨肉不應食。有三種淨肉應食。若不故見不故聞不故疑應食。若不見為我故殺。不聞為我故殺。若不見家中有頭腳皮毛血。又彼人非是殺者。』
《五分律》第二十二卷中也記載了釋迦牟尼如此定義三淨肉，並親自開許弟子食用的例子：
『有一將軍名曰師子。是尼犍弟子......將軍知佛受已。還歸其家敕市買人。此間所有死肉莫計貴賤盡皆買之。如教悉買。通夜辦種種美食。晨朝敷座自往白佛。食具已辦唯聖知時。佛與比丘僧前後圍遶往到其家就座而坐。將軍手自下食歡喜不亂。時諸尼犍。聞師子將軍請佛及僧極設餚膳。生嫉妒心。即於街巷窮力唱言。師子將軍叛師無義。今乃反事沙門瞿曇。手殺牛羊而以供養。諸比丘聞不敢食。師子將軍胡跪白佛。此諸尼犍長夜毀佛。我今乃至絕命終不故殺。願敕比丘勿生嫌疑。自恣飽食。佛即告諸比丘。隨意飽食。食畢行水。取小床於佛前坐。佛為如前說隨喜偈從坐起去。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。有三種肉不得食。若見若聞若疑。見者。自見為己殺。聞者。從可信人聞為己殺。疑者。疑為己殺。若不見不聞不疑。是為淨肉。聽隨意食若為比丘殺。比丘及沙彌不應食。聽比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆塞優婆夷食。若為比丘尼優婆塞優婆夷殺亦如之。』
BUDD 寫:佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝昨食何等。答言食肉。又問肉美不。答言美。佛言。汝愚癡人。云何不問而食人肉。從今食肉不問犯突吉羅。若食人肉偷羅遮...
法友尚無足夠的學識以仔細分辨律典所詳述的內容，這是出自「彌沙塞五分律」詳細述說「人肉、象肉、馬肉、師子肉、虎肉、豹肉、熊肉、蛇肉」比丘不得食用的原因。譬如，有一位比丘因為生病了身體虛弱想吃肉，就要求一位常佈施湯藥的女性在家居士想吃肉當藥用，但因為當時所住境內的波斯匿王學佛後下了一道不准殺生的禁令，女居士派人拿錢去買肉卻到處都買不到，只好割自己的肉以行布施，但割肉後女居士卻生重病險險喪生，在死前請供佛陀，見到佛陀後，病反而好了…因此，割人肉布施這件事才傳了出來…，佛陀才因此制定了不得食用人肉的戒文，但不管是「突吉羅」或「偷羅遮」都是可以懺悔的「戒條」，個人覺得還好，這總比某些出家人想廢掉戒律廢到只剩下「殺盜淫妄」四斷頭罪都要來得持戒嚴謹多了。所以，佛陀並沒有禁止在家人拿錢買肉佈施比丘，但也不是每種肉都允許讓比丘食用。事實上，比丘是所謂的「乞士」，沒有資格要求佈施的人不要佈施什麼食物？但可以問佈施的人佈施的是什麼食物，再自己決定要不要，或收到後覺得有懷疑寧願歸還或丟掉而挨餓。
像後來有些出家人自己想要金錢，要求在家人佈施金錢，但錢收多了，難免引世人譏刺，就像提婆達多以吃素…等五法譁眾取寵，只是為了吸引名利，倒並不是為了什麼慈悲或有利於修行的理由，二來他自己也不見得真的做得到。
如果吃素只是飲食上的個人習慣，個人覺得真的不用到處嚷嚷。將某人的個人飲食習慣到處向人說，那到底是什麼用意呢？是為了吸引別人崇拜彷效嗎？
佛陀稱讚「飲食知量者，難陀比丘」：雜阿含 275 經
「飲食知量者，難陀比丘於食係數，不自高，不放逸，不著色，不著莊嚴，支身而已。任其所得，為止飢渴，修梵行故；故起苦覺令息滅，未起苦覺令不起故；成其崇向故；氣力安樂，無間獨住故。如人乘車，塗以膏油，不為自高乃至莊嚴，為載運故。又如塗瘡，不貪其味，為息苦故。如是善男子難陀，知量而食，乃至無間獨住。是名難陀知量而食。」
「飲食知量」的意思，就是對飲食這件事，不是為了享樂，不是為了縱欲，不是為了好體格，不是為了迷人身材，但為了支持身體而已。所得到的食物，是為了止飢渴、維持體力以利修行的緣故；止息既有的飢餓感，不激起新的飢餓感之緣故；成就其崇高志向的緣故；健康、安樂、無過失地保持著獨住的緣故。
主張肉食者也好、素食者也好，都要注意：如果對飲食這件事，是為了享樂，是為了縱欲，是為了好體格，是為了迷人身材 ... 那就顯得不夠慈悲了。
最慈悲的做法是：努力實踐佛陀教導的解脫滅苦之道，究竟涅槃就不用再來世間東吃西吃的，從此不再為己命存活摧殘眾生 ..
「飲食知量者，難陀比丘於食係數，不自高，不放逸，不著色，不著莊嚴，支身而已。任其所得，為止飢渴，修梵行故；故起苦覺令息滅，未起苦覺令不起故；成其崇向故；氣力安樂，無間獨住故。如人乘車，塗以膏油，不為自高乃至莊嚴，為載運故。又如塗瘡，不貪其味，為息苦故。如是善男子難陀，知量而食，乃至無間獨住。是名難陀知量而食。」
「飲食知量」的意思，就是對飲食這件事，不是為了享樂，不是為了縱欲，不是為了好體格，不是為了迷人身材，但為了支持身體而已。所得到的食物，是為了止飢渴、維持體力以利修行的緣故；止息既有的飢餓感，不激起新的飢餓感之緣故；成就其崇高志向的緣故；健康、安樂、無過失地保持著獨住的緣故。
主張肉食者也好、素食者也好，都要注意：如果對飲食這件事，是為了享樂，是為了縱欲，是為了好體格，是為了迷人身材 ... 那就顯得不夠慈悲了。
最慈悲的做法是：努力實踐佛陀教導的解脫滅苦之道，究竟涅槃就不用再來世間東吃西吃的，從此不再為己命存活摧殘眾生 ..
後世常常比丘戒與在家戒的界限也分不清楚，有些人也是故意或有意地弄混這些界線，譬如，比丘守不淫戒，也就規定在家居士守不淫戒，但在家居士守的其實是「不邪淫戒」。有些故意將比丘律典的規範套用到在家居士身上，那在家居士都能做得到的人，與比丘又有何差異呢？倒是造成了在家居士在受戒與持戒上的困擾。個人覺得這裏頭有很多「心計」上的計算，並不是真的對在家居士有什麼好意。個人常與法友笑說現在的戒律是嚴於在家居士卻寬於出家比丘。素食的規範也是，假如有些人吃素並不是為了健康而是因為宗教的因素，但先不管那些想吃素的人是為了什麼樣的宗教理由而吃素，但明顯地不難看得出來，原始佛教(如果算是一種宗教的話)本身並沒有「吃素」的規範。以慈悲為理由而吃素，很明顯也行不通，因為「只見獸類屍身，卻不見蟲類之死」，以慈悲的理由來說，不同樣也是掩耳盜鈴，但什麼都不吃，很明顯地也是行不通，所以，分析到最後，宗教理由的飲食習慣真不知道是為了什麼目的而設？
在這個版面上，個人十分同情那些分不清比丘戒與在家戒的分別而誤信外界的傳言終日煩惱不已的在家居士，但常常也是覺得愛莫能助，若不懂得勇於追尋真相並以智慧善加分別，迷惑與煩惱始終無法徹底斷除。
在這個版面上，個人十分同情那些分不清比丘戒與在家戒的分別而誤信外界的傳言終日煩惱不已的在家居士，但常常也是覺得愛莫能助，若不懂得勇於追尋真相並以智慧善加分別，迷惑與煩惱始終無法徹底斷除。
1421 彌沙塞部和醯五分律 (卷22)peacecila 寫: 法友尚無足夠的學識以仔細分辨律典所詳述的內容，這是出自「彌沙塞五分律」詳細述說「人肉、象肉、馬肉、師子肉、虎肉、豹肉、熊肉、蛇肉」比丘不得食用的原因.....
時舍衛城中。有優婆夷。字須卑。信樂佛法見法得果歸依三寶。常請一切僧供給湯藥。彼於後時來入僧坊。見一比丘服吐下藥。問言。大德今何所須。答言。我吐下虛乏思欲食肉。語言。大德我明日當送。願為受之。於是歸家晨朝遣人持錢買肉。爾日波斯匿王有令。若有殺者當與重罪。買不能得。還白如此。復更與錢令遍求之。語言。勿計價直。若一錢得如一錢大亦當買之。猶不能得。優婆夷作是念。我昨已許。若不得者彼或命過。即持利刀入屋割髀裏肉與婢令煮送與比丘。比丘得便食之病即除差。時婿行還。不見其婦行來出入。即問須卑何在。答言在內病。即入問言。何所患苦。具以事答。婿言。恐汝此病無復活理。及未死頃。可請佛及僧明設中食。婦言甚善。即令婿請佛及僧頭面禮足白佛。願佛及僧明日顧食。佛默然受。還歸其家通夜作多美飲食。晨旦敷座遣白時到。佛與眾僧前後圍遶往到其家就座而坐。婿自行水。佛不受之。語言。呼須卑優婆夷令出。即遣人語。世汝。答言。可以我名問訊世尊。病不堪出。即以白佛。佛猶呼之。如是至三。乃以衣舁至佛所。既見世尊瘡即除愈。肉色如先。生希有心。我有如是大師及諸同梵行人。歡喜踊躍手自下食。食畢行水取小床於佛前坐。佛為說隨喜偈。如為毘蘭若所說。更為說種種妙法。示教利喜已還歸所住。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝昨食何等。答言食肉。又問肉美不。答言美。佛言。汝愚癡人。云何不問而食人肉。從今食肉不問犯突吉羅。若食人肉偷羅遮。有諸比丘食象肉。波斯匿王象死輒送諸鬼神。以沙門食象肉故便殺諸象。比丘使淨人取肉持還。諸居士見譏呵言。此沙門釋子無肉不食。過於鴟烏。云何噉此不淨臭穢來入我家。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸。比丘。從今食象肉突吉羅。馬肉亦如是。諸比丘食師子肉虎肉豹肉熊肉。諸獸聞氣遂殺比丘。諸居士見問何故爾。有人言由食其類肉。便譏呵乃至告諸比丘亦如上。從今食此四種肉突吉羅。諸比丘食狗肉。諸狗聞氣隨後吠之。諸居士見問言。狗何以偏吠比丘。有人言由食狗肉。便譏呵乃至告諸比丘亦如上。從今食狗肉突吉羅。諸比丘食蛇肉。諸居士譏呵。善自在龍王化作人身。來詣佛所稽首白言。我諸龍等有大神力。作種種形色遊行世間。今諸比丘食蛇肉。或能是龍傷害比丘。願佛制諸比丘不食。
個人覺得本網站的法友喜歡教訓別人﹐經典人人會轉貼﹐又不是讀不懂﹐什麼叫做學識不足﹐看你的回文才叫莫名其妙。
明知犯戒還去做﹐還認為那不過是小戒﹐那就根本不須守戒﹐落得輕鬆。
現在個人只指出問題所在﹐你該怎麼作才合法合津﹐不知道卻指東道西﹐無聊。
正是因爲接觸原始佛教這麼久，所以要告訴你真相，真相是：IanTsai 寫:認錯吧,沒有那麼困難的.
如果接觸原始佛教這麼久,對於素食的見解仍然這麼混亂
代表你只是搜尋文章,並沒有將佛陀的教法放在心中思惟
論戰贏或輸很重要嗎?重要到可以謗佛嗎?
重要到可以讓你失去理智嗎?你的正念何在?
佛陀自然知道肉食和殺生的關係，只不過問題是，如果真的吃素，比丘們將無法生存，所以不得已為之制定了三淨肉。
而作爲可以不乞食的在家人來説，佛陀的本意是希望他們盡量不吃通過殺生而得的肉類，當然自己死的不算殺生，但自己死的有多少呢？但既然有可以不通過殺生獲得的肉，所以佛陀也沒有為在家人制定不吃肉的規定，但嚴格要求不殺生。
明白了佛陀這個意思，就不會洋洋得意的為自己吃明顯知道是通過殺生而得的肉找什麽藉口了。
不能因爲絕對吃肉不可避免，就索性不避免了，這就如佛不制定打人戒，同樣可以被某些人認爲可以打人了。