佛陀有否定業力論嗎?（一）
（五○八）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。尊者大目犍連與尊者勒叉那比丘共在耆闍崛山中
尊者勒叉那晨朝詣尊者大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛山。入王舍城乞食。時。尊者大目犍連默然而許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑
尊者勒叉那見微笑已。即問尊者大目犍連言。若佛及佛弟子欣然微笑。非無因緣。尊者今日何因何緣而發微笑
尊者大目犍連言。所問非時。且入王舍城乞食。還於世尊前。當問是事。是應時問。當為汝說
時。尊者大目揵連與尊者勒叉那入王舍城乞食而還。洗足。舉衣缽。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連。我今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食。汝於一處欣然微笑。我即問汝微笑因緣。汝答我言所問非時。今復問汝何因何緣欣然微笑
尊者大目犍連語尊者勒叉那。我路中見一眾生。身如樓閣。啼哭號呼。憂悲苦痛。乘虛而行。我見是已。作是思惟。如是眾生受如此身。而有如是憂悲大苦。故發微笑
爾時。世尊告諸比丘。善哉。善哉。我聲聞中。住實眼．實智．實義．實法。決定通達。見是眾生。我亦見此眾生。而不說者。恐人不信。所以者何。如來所說。有不信者。是愚癡人長夜受苦
佛告諸比丘。過去世時。彼大身眾生在此王舍城。為屠牛兒。以屠牛因緣故。於百千歲墮地獄中。從地獄出。有屠牛餘罪。得如是身。常受如是憂悲惱苦。如是。諸比丘。如尊者大目犍連所見不異。汝等受持
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。尊者大目犍連與尊者勒叉那比丘共在耆闍崛山中
尊者勒叉那晨朝詣尊者大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛山。入王舍城乞食。時。尊者大目犍連默然而許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑
尊者勒叉那見微笑已。即問尊者大目犍連言。若佛及佛弟子欣然微笑。非無因緣。尊者今日何因何緣而發微笑
尊者大目犍連言。所問非時。且入王舍城乞食。還於世尊前。當問是事。是應時問。當為汝說
時。尊者大目揵連與尊者勒叉那入王舍城乞食而還。洗足。舉衣缽。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連。我今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食。汝於一處欣然微笑。我即問汝微笑因緣。汝答我言所問非時。今復問汝何因何緣欣然微笑
尊者大目犍連語尊者勒叉那。我路中見一眾生。身如樓閣。啼哭號呼。憂悲苦痛。乘虛而行。我見是已。作是思惟。如是眾生受如此身。而有如是憂悲大苦。故發微笑
爾時。世尊告諸比丘。善哉。善哉。我聲聞中。住實眼．實智．實義．實法。決定通達。見是眾生。我亦見此眾生。而不說者。恐人不信。所以者何。如來所說。有不信者。是愚癡人長夜受苦
佛告諸比丘。過去世時。彼大身眾生在此王舍城。為屠牛兒。以屠牛因緣故。於百千歲墮地獄中。從地獄出。有屠牛餘罪。得如是身。常受如是憂悲惱苦。如是。諸比丘。如尊者大目犍連所見不異。汝等受持
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
此問題鹽喻經即已合理解釋,問題不過是你不承認該經罷了.Upavana 寫: 佛陀所謂的解脫是止息，讓五陰死滅後不產生結生識，也就不再有新的五陰，如果有必須還完的業債，佛陀的止息法就不會說「不待時節」了。
「不待時節」與「有業報」兩者並無衝突,茲引
雜阿含五六三經：
尊者阿難語離車言。如來．應．等正覺所知所見。說三種離熾然清淨超出道。以一乘道淨眾生．離憂悲．越苦惱。得真如法。何等為三。如是。聖弟子住於淨戒。受波羅提木叉。威儀具足。信於諸罪過。生怖畏想。受持如是具足淨戒。宿業漸吐。得現法。離熾然。不待時節。能得正法。通達現見觀察。智慧自覺。離車長者。是名如來．應．等正覺說所知所見說離熾然。清淨超出。以一乘道淨眾生．滅苦惱．越憂悲。得真如法
復次。離車。如是淨戒具足。離欲．惡不善法。乃至第四禪具足住。是名如來．應．等正覺說離熾然。乃至得如實法。
復有三昧正受。於此苦聖諦如實知。此苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦如實知。具足如是智慧心。業更不造。宿業漸已斷。得現正法。離諸熾然。不待時節。通達現見。生自覺智。離車。是名如來．應．等正覺所知所見說第第三離熾然。清淨超出。以一乘道淨眾生．離苦惱．滅憂悲。得如實法。
你可能沒有仔細看經文：
“以屠牛因緣故。於百千歲墮地獄中。從地獄出。有屠牛餘罪。得如是身。常受如是憂悲惱苦。”
這明顯説明了一個屠牛的惡業可以讓人結生不只一次。
至於佛頭痛的因緣，在這裡：
“諸比丘白世尊言。今此諸釋昔日作何因緣。今為流離王所害
爾時。世尊告諸比丘。昔日之時。此羅閱城中有捕魚村。時世極饑儉。人食草根。一升金貿一升米。時。彼村中有大池水。又復饒魚。時。羅閱城中人民之類。往至池中而捕魚食之。當於爾時。水中有二種魚。一名拘璅。二名兩舌。是時。二魚各相謂言。我等於此眾人。先無過失。我是水性之蟲。不處平地。此人民之類。皆來食啖我等。設前世時。少多有福德者。其當用報怨
爾時。村中有小兒年向八歲。亦不捕魚。復非害命。然復彼魚在岸上者。皆悉命終。小兒見已。極懷歡喜
比丘當知。汝等莫作是觀。爾時羅閱城中人民之類。豈異人乎。今釋種是也。爾時拘璅魚者。今流離王是也。爾時兩舌魚者。今好苦梵志是也。爾時小兒見魚在堓上而笑者。今我身是也。爾時。釋種坐取魚食。由此因緣。無數劫中入地獄中。今受此對。我爾時。坐見而笑之。今患頭痛。如似石押。猶如以頭戴須彌山。所以然者。如來更不受形。以捨眾行。度諸厄難。是謂。比丘。由此因緣今受此報。諸比丘當護身．口．意行。當念恭敬．承事梵行人。如是。諸比丘。當作是學”
“以屠牛因緣故。於百千歲墮地獄中。從地獄出。有屠牛餘罪。得如是身。常受如是憂悲惱苦。”
這明顯説明了一個屠牛的惡業可以讓人結生不只一次。
至於佛頭痛的因緣，在這裡：
“諸比丘白世尊言。今此諸釋昔日作何因緣。今為流離王所害
爾時。世尊告諸比丘。昔日之時。此羅閱城中有捕魚村。時世極饑儉。人食草根。一升金貿一升米。時。彼村中有大池水。又復饒魚。時。羅閱城中人民之類。往至池中而捕魚食之。當於爾時。水中有二種魚。一名拘璅。二名兩舌。是時。二魚各相謂言。我等於此眾人。先無過失。我是水性之蟲。不處平地。此人民之類。皆來食啖我等。設前世時。少多有福德者。其當用報怨
爾時。村中有小兒年向八歲。亦不捕魚。復非害命。然復彼魚在岸上者。皆悉命終。小兒見已。極懷歡喜
比丘當知。汝等莫作是觀。爾時羅閱城中人民之類。豈異人乎。今釋種是也。爾時拘璅魚者。今流離王是也。爾時兩舌魚者。今好苦梵志是也。爾時小兒見魚在堓上而笑者。今我身是也。爾時。釋種坐取魚食。由此因緣。無數劫中入地獄中。今受此對。我爾時。坐見而笑之。今患頭痛。如似石押。猶如以頭戴須彌山。所以然者。如來更不受形。以捨眾行。度諸厄難。是謂。比丘。由此因緣今受此報。諸比丘當護身．口．意行。當念恭敬．承事梵行人。如是。諸比丘。當作是學”
既然你自引第一義空經,應表示你尚承認此經.經中明言「有業報而無作者」,有就是有,已甚清楚.何必定要將業報與主體掛勾?佛陀說「無我」,未曾說「無業報」.有無主體乃有我無我之辨,與業報何干?世人多認為五陰有我,難道也要因此避談五陰?緣起也常被大乘亂解,難道吾人從此避談緣起?Upavana 寫:如果是異陰相續，那麼業力算是自作還是他作？如果沒辦法成立自作或他作，那不就推翻一般的業力論，回到佛陀的生滅說了麼？
「眼生時無有來處，滅時無有去處，如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者。此陰滅已，異陰相續，除俗數法。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說，除俗數法。
俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起。如無明緣行、行緣識，廣說乃至純大苦聚集起。
又復，此無故彼無，此滅故彼滅。無明滅故行滅，行滅故識滅。如是廣說。
乃至純大苦聚滅。」（三三五）
佛陀的說法，是所作所為會影響結生的去向，而不是殺人者必償命的業力說。
與其老是懷疑別人懷抱常見我見,不如擔心若全面忌談業報,因果,輪迴,三世等等可能會讓人誤會為斷見.有就是有,無有之物為「我」,幸勿攻擊錯對象.
某法友曾言: 言語達意自有其侷限,與其要求別人「講對」,不如自己把它「想對」.
否則連「如是我聞」都會變成有毛病.
既然屠牛餘罪導致這個眾生再次不幸的結生，如果他具有可學習正法的條件，是否要等待所有的罪業還清？那麼如何實現「不待時節」？shanguan 寫:你可能沒有仔細看經文：
“以屠牛因緣故。於百千歲墮地獄中。從地獄出。有屠牛餘罪。得如是身。常受如是憂悲惱苦。”
這明顯説明了一個屠牛的惡業可以讓人結生不只一次。
至於佛頭痛的因緣，在這裡：................
比丘當知。汝等莫作是觀。爾時羅閱城中人民之類。豈異人乎。今釋種是也。爾時拘璅魚者。今流離王是也。爾時兩舌魚者。今好苦梵志是也。爾時小兒見魚在堓上而笑者。今我身是也。爾時。釋種坐取魚食。由此因緣。無數劫中入地獄中。今受此對。我爾時。坐見而笑之。今患頭痛。如似石押。猶如以頭戴須彌山。所以然者。如來更不受形。以捨眾行。度諸厄難。是謂。比丘。由此因緣今受此報。諸比丘當護身．口．意行。當念恭敬．承事梵行人。如是。諸比丘。當作是學”
也許我們可以說這個眾生在累次結生沒有聽到正法的條件，或者沒有足夠學習的條件。
換一個問題來看，如果原因是「餘罪」，那麼死去的五陰產生的結生識可能需要「紀錄」的條件，這麼一來，勢必有一部分是承襲的關係，整體看來具有消費性質，相反的，功德論也不也就這麼一回事嗎？
大概對照 S. 19. 1. Atthipesi 經會保險一點，可惜我現在手上正缺。
三惡道衆生沒有學習正法的條件，所以你的假設不成立。Upavana 寫:既然屠牛餘罪導致這個眾生再次不幸的結生，如果他具有可學習正法的條件，是否要等待所有的罪業還清？那麼如何實現「不待時節」？
也許我們可以說這個眾生在累次結生沒有聽到正法的條件，或者沒有足夠學習的條件。
換一個問題來看，如果原因是「餘罪」，那麼死去的五陰產生的結生識可能需要「紀錄」的條件，這麼一來，勢必有一部分是承襲的關係，整體看來具有消費性質，相反的，功德論也不也就這麼一回事嗎？
大概對照 S. 19. 1. Atthipesi 經會保險一點，可惜我現在手上正缺。
結生識的確“紀錄”了過去的業。我不知道什麽是“功德論”，但既然業有善惡，所帶來的果報必然也有苦樂。
“不待時節”是指見法，和業報沒有矛盾。佛陀見法確實不待時節，但他所受的過去業所帶來的果報卻依然逃脫不了。
我不知道你老用“不待時節”來否定業報的邏輯性在哪裏？你知道“不待時節”是針對什麽而說的麽？
五六三的「宿業」是和外道尼犍子一樣的「宿命之業」，還是解作「舊的累積的行業」比較妥當？kantoku 寫:「不待時節」與「有業報」兩者並無衝突,茲引 雜阿含五六三經：
問題就在於精確解釋的意義，「業報」一詞在語句當中，已經不只是一個生滅的行業影響，而是具有連續性與消費性的意思，很容易就混淆，這就是當初怕雜揉外道語的情形，所以不如大白話的說清楚細節。kantoku 寫:既然你自引第一義空經,應表示你尚承認此經.經中明言「有業報而無作者」,有就是有,已甚清楚.何必定要將業報與主體掛勾?佛陀說「無我」,未曾說「無業報」.有無主體乃有我無我之辨,與業報何干?世人多認為五陰有我,難道也要因此避談五陰?緣起也常被大乘亂解,難道吾人從此避談緣起?
與其老是懷疑別人懷抱常見我見,不如擔心若全面忌談業報,因果,輪迴,三世等等可能會讓人誤會為斷見.有就是有,無有之物為「我」,幸勿攻擊錯對象.
某法友曾言: 言語達意自有其侷限,與其要求別人「講對」,不如自己把它「想對」. 否則連「如是我聞」都會變成有毛病.
如果是一般的業報論，那這個連續性的業報要「刻劃」或者說紀錄在哪裡呢？在沒有他人主宰的狀況下。