「無明」之最簡潔的定義

[Dogbert]

...凡人癡行之根，是：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』。 將其歸為身見，不知是你個人見解還是某個宗派意見。直白地講，如此解阿含，是暴斂天物。

這個就是身見，不然是什麼？我建議你還是老實讀一讀經典，你不是拿不出經典依據，就是亂貼經文。這樣說你可能不同意，我還是把根據拿給你看吧。


雜阿含570經

復問，尊者，云何為身見？
答言：「長者，愚癡無聞凡夫見色是我，色異我，色中我，我中色。受、想、行、識見是我，識異我，我中識，識中我。長者，是名身見。」


中阿含經 晡利多品 法樂比丘尼經第九

法樂比丘尼答曰：「不多聞愚癡凡夫不見善知識，不知聖法，不御聖法。彼見色是神，見神有色，見神中有色，見色中有神也。見覺、想、行、識是神。見神有識，見神中有識，見識中有神也，是謂自身見也。」

[yusheng]

...凡人癡行之根，是：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』。 將其歸為身見，不知是你個人見解還是某個宗派意見。直白地講，如此解阿含，是暴斂天物。

這個就是身見，不然是什麼？我建議你還是老實讀一讀經典，你不是拿不出經典依據，就是亂貼經文。這樣說你可能不同意，我還是把根據拿給你看吧。 雜阿含570經 復問，尊者，雲何為身見？ 答言：「長者，愚癡無聞凡夫見色是我，色異我，色中我，我中色。受、想、行、識見是我，識異我，我中識，識中我。長者，是名身見。」 中阿含經 晡利多品 法樂比丘尼經第九 法樂比丘尼答曰：「不多聞愚癡凡夫不見善知識，不知聖法，不禦聖法。彼見色是神，見神有色，見神中有色，見色中有神也。見覺、想、行、識是神。見神有識，見神中有識，見識中有神也，是謂自身見也。」

善于究竟文字的先生，請對讀相應部41相應3經/梨犀達多經第二

請問，南傳經文中在有身見的回答中，為何不再說：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』，而是用[色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中]。前者，是多次地被用的定型句。你說這就是有身見，為何偏偏在有身見的經文中不是這樣說法?

[Dogbert]

「這個」指的是什麼，麻煩你還是老實把經文看清楚了，經文是你自己引用的，答案就在裡面，應該不需要我把它貼出來吧？

另外，你的無明解釋最好也一起好好想一想要怎麼自圓其說，因為我會繼續提醒你面對現實的。

再來是一個小問題，很多討論落於下風的人，都會說別人在考據、究竟文字之類的。這裡是討論區，用的就是文字，你如果不喜歡，可以去一個不用「究竟文字」的地方討論，這裡肯定是要「究竟文字」的。

[yusheng]

我在這裏討論不是為了說服他人，爭得上風。我尋找真正的探求阿含真義的同行者。說您究竟文字，非是譏諷。

從究竟文字的角度來看相應部41相應3經/梨犀達多經第二。

關于有身見，尊者梨犀達多說為，[色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中]。 而不是說：『色是我的，我是色，色是我的真我。』 從究竟文字的角度，這本身就是兩组不同內容的句子，且我肯定巴利原典也不同，不然莊春江先生也不用如此翻譯。

僅從文字本身的角度，你也應該想到一個問題，：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』，這樣一個定型句，被人們以為是有身見，卻偏偏在有身見的經文裏沒有出現，經文中有的是另外一個組句?

這個問題，如果只讀北傳，不易發覺; 因為我們見到的，只有，[色是我，異我，相在]。但南傳做了區別，這是偉大的保留。

你若讀我引用的經文，你可以知道，對，：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』的超越，是直指向，惡意趨勢的根除，解脫的成就。

那麽，[這是我的，我是這個，這是我的真我。] 只是，世人以为的有身見嗎? 有心的修行者，去思量吧!

[Dogbert]

所以你的意思是說：

一、凡夫認為「色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中。--SN41.3」，是身見造成，是這樣嗎？

二、凡夫認為「這是我的，我是這個，這是我的真我。--SN12.61」，不是身見造成，是這樣嗎？

其實我只是把你的話整理一下再重複一次，不過還是需要你確認一下，我沒誤解你的話吧？

[yusheng]

我是说:
「這是我的，我是這個，這是我的真我。」，是真正的无明，是缘起法之无明，是凡人身心内无始以来，潜在的，固执的无知。

有此无明，有贪，嗔，痴行，痴行包括[有身见]此类外在的错误见解。

我们修行的根本，就是去，根除这内心无始以来的无知固持。这固持，也是佛说的不善根。
我们总是在谈论修行，但我们甚至不知道，无明是什么?

杂阿含298经 我提供两个意见
1 这类经文 就是后世整理，编辑后的说法; 对这类经文要尤其小心，我更加心水那些日常对话形式，看似不规整的说法。
2 此处无明更多是说，无知的见解，属痴行。

[Dogbert]

「無明」的定義在雜阿含298經（請見上一頁）說得很清楚，你若是認為此經有錯，那你就要提出錯誤的理由不是嗎？而你的「無明」定義在經典中其實就是「身見」的定義，你把「身見」錯跟「無明」當成同一個東西，我也把經文貼出來了（請見本頁第一篇）。

現在我就再問你一次，「這是我的，我是這個，這是我的真我。--SN12.61」到底是不是指「身見」？

如果是，那代表你的無明定義錯了。如不是，那代表經典錯了。不管哪一種你都要解釋一下，經典到底錯在哪裡？

[yusheng]

您的問題，我己作了回答，在樓上。
sn12.61的經文，你專門提出，是因為這裏提到四大之身嗎?
請仔細地修讀，這經文，也正是說，因固執于『這是我的，我是這個，這是我的真我』，而不能厭，不能解脫。
而之後，是承接說，經緣起，無常正觀，才能厭，才能解脫。
這樣的說法，你應該理解到『這是我的，我是這個，這是我的真我』，如此固执是不能解脱的原因; 如此無明，需正觀緣起，無常方能消解此固执無明 。

[Dogbert]

有身見是因為無明，有戒禁取是因為無明，有疑是因為無明.....，這個沒有問題。但若是說，無明的定義是有身見，或無明的定義是有戒禁取，或無明的定義是有戒禁取，或無明的定義是有疑...，那就有問題了。

不能這麼說的原因很簡單，無明所涵蓋的範圍比較大，身見、戒禁取、疑...等等只是無明的一部分，你把身見的定義拿來套用在無明上，就是犯了這個錯誤。而且無明的定義在雜阿含298經說得很清楚，為什麼你的定義會跟經典差異這麼大？

身見的定義我在前面幾經說得很清楚（有根據的），你也無法解釋為什麼SN12.61經的內容跟解釋身見的經文意思一樣（你不敢正面回答我的問題），而你卻把SN12.61經的部分文字解釋成無明的定義，而且經文也沒有這麼說，但有說的經文在你眼前你又裝傻，這樣不對吧？

[yusheng]

有身見是因為無明，有戒禁取是因為無明，有疑是因為無明.....，這個沒有問題。但若是說，無明的定義是有身見，或無明的定義是有戒禁取，或無明的定義是有戒禁取，或無明的定義是有疑...，那就有問題了。

不能這麼說的原因很簡單，無明所涵蓋的範圍比較大，身見、戒禁取、疑...等等只是無明的一部分，你把身見的定義拿來套用在無明上，就是犯了這個錯誤。而且無明的定義在雜阿含298經說得很清楚，為什麼你的定義會跟經典差異這麼大？

身見的定義我在前面幾經說得很清楚（有根據的），你也無法解釋為什麼SN12.61經的內容跟解釋身見的經文意思一樣（你不敢正面回答我的問題），而你卻把SN12.61經的部分文字解釋成無明的定義，而且經文也沒有這麼說，但有說的經文在你眼前你又裝傻，這樣不對吧？

1.「這是我的，我是這個，這是我的真我。」跟解釋身見的經文，無論是文字，還是意思，就是不同的。「這是我的，我是這個，這是我的真我。」就不是指「身見」。「這是我的，我是這個，這是我的真我。」，是[無明]，是[使]，是[煩惱潛在趨勢]，是[不善根]。這一個在南傳經文出現非常之頻繁的定性句，如同[凡是集法都是滅法]，是佛法的基石，但不為凡人所能理解。

2.身見、戒禁取、疑...等等,這是癡行，是癡之意行，不善之意行，是表達出來的錯誤思量，凡人在生活之中，處處表達出此等癡行，這是表面的，容易意識到的，是緣起中的[行]支，屬意業。但這些不能就歸於緣起中的[無明]，反而是緣由潛在[無明]而有的[行]。緣起甚深！

3.用「這是我的，我是這個，這是我的真我。」=「身見」的角度來解讀阿含，是對於阿含的極大誤讀，是對於阿含的不能了解，直接的後果是，無從了解佛說。