台灣原始佛教協會

正定與正觀
Right Samādhi and Right Insight

開示：強諦瑪禪師（U Candima Sayadaw）
英文編譯：鄔達摩比丘（Bhikkhu Uttamo）
英文檔案來源：《Right Samādhi and Right Insight》

目錄

導言
基礎禪修
苦受與定

導言

八正道中的正定究竟是什麼？對這個重要問題，有兩類回答：第一類來自佛陀本人；另一類來自注釋書，也包括學者與佛教修行者的解釋。佛陀所說的正定，是四種色界禪那；注釋書所說的正定，則包括剎那定、近行定與四種色界禪那。至於學者與實修僧人，包括老師和學生，他們對正定的理解，則結合了經典、注釋書，以及各自的解釋和見解。

有些學者和實修僧人，包括在家老師及其學生的解釋與見解，帶來了疑惑和混淆。使實修（paṭipatti）衰退的一項危險，是有人尚未證悟，未曾證得任何道果，便自稱老師；其教學只為名利，變得像經營生意一樣。強諦瑪禪師在一些開示中提過這些事。觀察著名的泰國森林傳統，尤其是阿姜曼的傳承，便能清楚看見這個問題：他的弟子中，沒有人為了金錢或名聲而開設禪修中心。今日人類面對的這種金錢病與競爭病，會給人類和自然帶來破壞與痛苦。

佛陀在經典中並未提到「剎那定」（khaṇika samādhi）和「近行定」（upacāra samādhi）。這些是注釋書的見解，但並不表示它們就是錯的；它們可能來自過去某些禪修者的經驗。在一些泰國森林僧人的教導中，也能看到這些情況。有些學者可能誤解了注釋書的教導，其中也有自封的學者。對於學者誤解注釋書所說剎那定的問題，強諦瑪禪師在《入流之道》中提到以下內容：

「《大義釋注》、《無礙解道注》和《法集論注》都提到剎那定的成就。當喜（"pīti"，初禪五禪支之一）具足時，身輕安與心輕安（kāya-passaddhi、citta-passaddhi）也會具足。具足這兩種輕安，便會有身樂與心樂（kāyika-sukha、cetasika-sukha）；當這兩種樂具足時，便會分別成就剎那定、近行定與安止定（appanā samādhi）。」

因此，依照注釋書（aṭṭhakathā）與複注（ṭīkā）的說明，這種剎那定已具足喜、輕安與樂，也就是具有五禪支的定。它的範圍可以很廣，從近行定直到色界禪那與無色界禪那。因此，剎那定有許多層次。我們不應輕視日常生活中的正念或覺察（sati），認為它微不足道。看看八正道中屬於定的部分，其中的念、精進與定，是一起運作的。沒有建立正念，就無法保護自己和他人，參見《相應部》47.19 的《色達迦經》（Sedaka Sutta）。修習正念能淨化心，導向戒、定、慧，馬哈希禪法的修行就是如此。守護諸根也需要正念。唯有透過佛法這種高尚的教育，我們才能解決人類種種與苦有關的問題。少了它，我們全都會變成貪婪、自私的瘋狂人類。

我們依靠這種具有五禪支的剎那定來培育觀慧。

要生起觀的正見（vipassanā sammā-diṭṭhi），必須具備心清淨（citta-visuddhi），也就是具有捨與心一境性的定（upekkhā ekaggatā samādhi）。所謂「純觀」（"suddha-vipassanā"，又稱乾觀），只修觀而不修止，也就是不修禪那，這個說法固然不錯，但禪修者仍然必須具有捨與心一境性的定。我們多半忘了或忽略了這個重點。（此處指在他之前的觀禪修法。）在心尚未達到心清淨、正定，或具有捨與心一境性的定以前，心還不能轉向究竟的名法與色法；這些才是強力觀慧（balavantu-vipassanā）的所緣（ārammaṇa）。乾觀並不具有禪支。

為了達到心清淨，必須藉由鎮伏貪欲與憂惱（abhijjhā、domanassa），觀察所緣之相的滅去，從而達到具有捨與心一境性的定。這裡的「相」（nimitta），指觀禪的所緣，也就是四念處的所緣。這裡所說的鎮伏，是暫時的鎮伏（vikkhambhana），與止禪的禪支所起的鎮伏作用相同。止禪的相與觀禪的相並不一樣：止使所緣之相穩定，觀則觀察這些相具有三相的本質。因此，只修止而不修觀，會增長概念與我見，參見《中部》第 49 經〈梵天請經〉（Brahmanimantanika Sutta）中關於婆迦梵天的敘述。

止乘者（samatha-yānika）依定培育智慧，觀乘者（vipassanā-yānika）則依智慧培育定。《增支部》4.170〈雙運經〉（Yuganaddha Sutta）提到了這些修行方式。止乘的修法依靠定的禪相，培育喜、樂等五禪支，因此修起來比觀乘舒適，但培育禪那需要較多時間。觀乘沒有止禪的禪相，修起來枯燥、辛苦，卻可能比止乘更快證得道果，例如孫倫禪師、The-inn Gu 禪師等。有些觀乘者也以一定程度的止禪為基礎，但尚未達到禪那，例如烏巴慶（U Ba Khin）教法中的近行定。

因此，觀乘的修法被稱為純觀修行，或無相心定（animitta cetto samādhi）的修行。我想，我們可以在經典中找到這種巴利用語。雖然區分止乘和觀乘兩條道路，重點仍在於成就具有捨與心一境性的定，也就是定根（samādhi-indriya）。

學者還使用其他與定有關的巴利名稱，例如「觀禪那」（vipassanā jhāna）、lakkhaṇa-rūpa jhāna（原文用語），以及「出世間禪那」。這些用語使人困惑；如果可能，最好只使用經典中出現的巴利用語。

「什麼是正定」這個問題，使佛教修行者感到困惑。西方也因各種不同的見解與意見，產生許多爭論。有些西方佛教徒以經典沒有提到剎那定為由，否定剎那定的有效性。他們不信任注釋書，有些甚至走到極端，否定整部《阿毘達磨藏》。多年前，三位斯里蘭卡比丘 — 蘇摩尊者（Soma）、凱明達尊者（Kheminda）、迦葉尊者（Kassapa），以及德國的阿那伽利迦．戈文達喇嘛（Anagarika Govinda），曾批評馬哈希禪法中的剎那定。馬哈希禪師的一些資深弟子作出了回應，相關資料可以在網路上找到。

已故緬甸總理吳努（U Nu），曾與一位修習馬哈希禪法的比丘，進行一項關於果定的有趣實驗。他在一本介紹三藏的小冊子裡，記述了這項研究。吳努邀請這位比丘到他的住處，請他入果定。吳努沒有提到這位比丘的名字；他也不是來自仰光，因為研究結束後，是搭飛機返回自己的寺院。我認為，這項研究可能是馬哈希禪師親自安排的。這位比丘在果定中停留了六天六夜，因此吳努安排了一些人輪班觀察。

一位美國禪修老師曾訪問帕奧禪師，談到西方佛教徒對「什麼是禪那、什麼是正定」的歧見。禪師說，人們沒有充分理解巴利文獻；他也說，《清淨道論》已清楚解釋禪那的修法。他建議，應追溯原始經文、原有的注釋與複注，也就是古老的注釋。之後再讀《清淨道論》，就會明白其中的意思。南達瑪拉毘旺薩博士禪師（Nandamālābhivaṃsa）也提過這個重點。他的許多開示，豐富了我對佛法的認識，也使我的理解更加深入。他曾這樣問：那些大膽批評注釋書的人，究竟有多少真正研讀過注釋書？（他之所以這樣說，正是要問：這些提出大膽批評的人，究竟有多少真正研讀過注釋書？）

我甚至聽過一件事：有位知名的西方比丘從未研讀《阿毘達磨藏》，卻宣稱它不可信，連同注釋書一起全部否定，還鼓勵別人也這麼做。他也承認，自己從未研究過這個問題，只是從別人那裡得到第二手的認識。

許多佛教徒對佛法的理解，就像下面故事中的猴子對「苦」的理解。

有位年老的婆羅門，妻子既多話又兇悍，每天責罵他、挑他的毛病，弄得他日日緊張不安。於是，他每天都到附近一棵大樹下哀嘆，紓解自己的壓力：「唉，真苦啊！真苦啊！」樹上住著一隻猴子，經常聽到「苦」這個字，便好奇起來。

猴子下樹問他：「你一直說的這個『苦』，到底是什麼？」

婆羅門原本就很煩惱，想教訓猴子一下，便說：「你明天在這裡等我，我會把『苦』帶來給你。」

隔天，婆羅門把一隻兇猛的狗裝進麻袋，用繩子綁住袋口，提到樹下，叫猴子下來親眼看看什麼是苦。婆羅門退到遠處，觀察猴子的動靜。猴子爬下樹，慢慢打開麻袋。袋子一開，那隻受困而煩躁的狗便怒吼著衝出來，想咬猴子。

猴子嚇得立刻跳上樹，坐在樹枝上，低頭看著仍對牠吠叫的狗，驚呼：「天啊！我知道了！我知道了！苦就是兇狠的眼睛和可怕的尖牙！」某些西方哲學對苦的認識，與這隻猴子並沒有太大差別，例如享樂主義、帝國主義、資本主義，以及競爭病、金錢病等等。他們看不見危險，甚至愛上了苦！

剎那定在發展過程中有許多層次。當它達到具有捨與心一境性的定時，就像「靜止的流水」。阿姜查用以下譬喻說明這種定。

靜止的流水

「你見過流動的水嗎？見過靜止的水嗎？如果你的心寧靜，就像靜止的流水。你見過靜止的流水嗎？看吧！你只見過流動的水，也見過靜止的水，卻沒有見過既靜止又流動的水。

「就在那裡，就在你的思考無法到達的地方：心雖然靜止，卻能生起智慧。當你觀察自己的心，它會像流動的水，同時又是靜止的。看起來靜止，又看起來流動，因此稱為『靜止的流水』。就是這樣，智慧能在那裡生起。」

強諦瑪禪師在訓練禪修者培育定時，教導三個定的階段，也就是他所稱的三種「有分」（bhavaṅga）。第一種「有分定」具有初禪的力量；第二種「有分」相當於第二禪與第三禪；第三種「有分」則相當於第四禪。

這三種有分各有其特質與作用。唯有達到第三種有分的層次，才能辨識「識」（viññāṇa），並以這種定力培育大觀（mahā-vipassanā）。

他的教導中，有三部重要的經典：《相應部》SN 35.238〈毒蛇譬喻經〉（Āsīvisopama Sutta）、《中部》第 23 經〈蟻丘經〉（Vammika Sutta），以及《中部》第 148 經〈六六經〉（Chachakka Sutta）。其中，《毒蛇譬喻經》和《六六經》與他的實修指導更加密切相關。

我寫這篇長文，是有用意的。最近的兩本書 —《硬幣的兩面》（Two Sides of a Coin）和《聖求》（A Noble Search）— 分別記述 The-inn Gu 禪師與強諦瑪禪師親口講述的生平，用來啟發讀者。在那些書裡，我只翻譯了強諦瑪禪師部分關於修定的開示，以及他與一些佛教徒對正定和真正觀慧之本質的爭議。我所依據的，是他在九日禪修營中指導禪修者的部分開示。那些錄音並不完整，也混入了他對在家信眾的某些開示，連我自己都沒有完全弄清楚。這些都是編輯者的錯誤。現在，這篇文章改以他的《入流之道》為依據。

讀者可以配合本文，閱讀強諦瑪禪師的自述與包含修定內容的開示。我只從他的書中選錄重要部分，讓讀者對他的生平與教導有一個概括的認識。我希望強諦瑪禪師的生平與教導，能解答修行者在定與觀方面遇到的一些問題。

基礎禪修

我們先安排每天坐禪五次，每次一小時。[1] 開始時之所以每次只坐一小時，是因為大家對修行還不熟練。【英譯者按：禪師希望禪修者每次至少坐兩小時。】我們先從一小時開始。禪修者必須了解應遵守的規矩，不能想怎麼修就怎麼修。我會從基本要點說起。你們不能在九天之內，就通達佛法的究竟精髓。【英譯者按：這裡指九日禪修營；禪師通常帶領九日禪修營。】禪修，就是去除遮蔽究竟實相的概念（paññatti）。

這裡有三個階段：戒清淨、心清淨與見清淨，也就是 "sīla-visuddhi"、"citta-visuddhi" 和 "diṭṭhi-visuddhi"。透過分析，辨識究竟的名法與色法，就稱為見清淨。

去除遮蔽究竟法的煩惱與障礙，就稱為修戒、修定。重點是戒、定、慧。建立戒與定的方式有所不同；在戒、定、慧三者中，戒與定是比較基礎的部分。雖然都在談戒與定，但以定為基礎的持戒修行，與以觀（vipassanā）為基礎的持戒修行，仍有差別。如果不了解這些，就會混淆止乘（samatha-yānika）與觀乘（vipassanā-yānika）的修行。

【英譯者按：這是注釋書所作的區分，也可以說是以止為基礎，或以觀為基礎。依個人的性格而有這兩條道路。有些人容易將心專注於一個所緣，培育出很強的定，例如以入出息念為所緣；有些人則藉由思惟或觀察來培育定，例如思惟身體的不淨。】

實修，也就是觀禪，所需要的是究竟法（paramattha-dhamma），不包括概念。究竟所緣中沒有貪（lobha）、瞋（dosa）、癡（moha），也沒有一千五百種煩惱（kilesa）。替所緣安立名稱，就仍然停留在概念中，尚未到達究竟所緣。

在觀禪的當下，觀察中不包括「無常、苦、無我」，因為這些是無常、苦、無我的概念，或無常、苦、無我的想（saññā）。究竟法不包括想。[2] 如果觀禪修行中仍夾帶概念，禪修者的心就還不是觀的心，而是仍以心中的概念為所緣，尚未進入觀的領域。

另一點是，修觀時不能有貪、瞋、癡，也不能有一千五百種煩惱；而這些煩惱，只有阿羅漢才能完全捨斷。

現在，我們先以戒與定剝除這一千五百種煩惱，也就是在修觀時暫時去除，最後再以道智捨斷。修行開始時，先用戒與定去除煩惱。那麼，藉由戒與定去除煩惱，基本的過程是什麼？要建立戒與定，就要有一個業處（kammaṭṭhāna），以它為基礎修行。業處就是戒與定的工作場所，是讓心安住的地方。

定，是平靜或穩定。五蘊中的貪、瞋、癡，使觀察的心躁動不安，在這種情況下，能夠觀察嗎？不能，所以必須先使心集中。要集中注意力，就得為心找一個安住的地方。

這個地方稱為業處，也就是禪修所緣或工作場所，是用來約束心、使它不散亂的地方。讓心安住的方法，各有不同。

有些人把心放在腹部的起伏上：腹部隨呼吸隆起，就標記「起」；腹部下降，就標記「伏」。藉著標記腹部的起伏，心便不能四處亂跑。【英譯者按：這是指馬哈希禪法。】

有些人覺察頭頂中央的身體感受，例如振動，讓心不能亂跑。【英譯者按：這是指烏巴慶的修法。但對他們而言，這已是修觀的階段，因為他們先用入出息念培育足夠強的定，再以這個定力，觀察全身的身體感受。】心若散亂，就把它帶回原來的地方。

【英譯者按：以上是強諦瑪禪師的看法。】

有些人修入出息念，知道吸氣與呼氣；每次氣息接觸鼻孔，都要知道。

另一種方法，是用後一個心觀察前一個心，這是以心觀心的業處。譬如心正在想自己的兒子，就對這個思念的心保持正念，思念的心便會止息。這還不是心隨觀（cittānupassanā），而是以心觀心的業處。

【英譯者按：這裡指的是莫哥禪師的心隨觀，強諦瑪禪師有他自己的解釋方式。如果研讀《念處經》與《念處相應》，可見念處有三個階段：念處（satipaṭṭhāna）、念處的修習（satipaṭṭhāna-bhāvanā），以及念處修習的完成。】

以心觀心，或採用某一個所緣，將心繫在所緣上、不讓它跑開，這就是業處。安放心的地方、採用的所緣雖然不同，不讓心亂跑的目的卻相同。因此，這裡的重點，是使心保持良好的狀態。

有些人把心安住在身外，例如遍處所緣。這些所緣多半是禪修者準備的圓盤，如地遍、水遍、色遍等。前面談的所緣，則是讓心安住在身體上。

不論把心安住在哪裡，第一件事都是不讓心亂跑。約束心、不讓它散亂，就稱為戒（sīla）。讓心留在原處，不使它散亂；如果散亂，就用心加以約束，這就是戒。

【英譯者按：強諦瑪禪師在這裡對禪修中「戒」的解釋，與其他人不同。其實，正念的修習涵蓋戒、定、慧。根律儀戒，也就是守護諸根，需要正念。正念使心清淨，成就定；有了定，就能培育慧。】

心不亂跑，安住所緣，就是定。煩惱平息下來，就稱為止（samatha），也就是寂靜。脫離煩惱與五蓋，就是止；這裡指暫時脫離煩惱。有些人把止、定、禪那混淆了，我會說明這些。

心專注於所緣，稱為禪那（jhāna）。煩惱藉由所緣而平息，那個所緣就叫止的所緣（samatha-ārammaṇa）。使心不散亂，稱為戒。這些都屬於戒與定。

以腹部起伏為例，每一次起伏時都離開煩惱，這是定；專注於起伏，則稱為禪那。被煩惱灼燒，也稱為禪那，也就是專注於可意的所緣。[3] 我會進一步解釋。

我們在修法，但還沒有真正進入觀禪。去除心的散亂，稱為修習業處，也就是修止或修定。稍後，我會說明為什麼稱為禪那與定。如果這裡有修馬哈希禪法的人，可以繼續把心放在腹部的起伏上。只要心能安住，就有了業處。若只是認為「他的修法與我的不同」，就表示還不了解其中的目的。

你可以把心安放在對自己合適的地方。如果想用後一個心觀察前一個心，或觀察頭部的感受等等，也可以這樣做。

【英譯者按：讀者不應因強諦瑪禪師的解釋而混淆。他把止與觀的修行分開，但有些修行體系不能這樣分，例如馬哈希禪法。他們以念處中的正念為主要修法，由正念培育定，也就是觀定，再從中培育智慧。】

修入出息念時，有兩種呼吸方式：有人呼吸較輕，有人呼吸較強。說「應該輕輕呼吸，不應用力呼吸」，這是不對的。經典裡，佛陀沒有說不能用力呼吸。沒有親自試過，就憑自己的推測來說，是對經典缺乏了解。

所謂「應使呼吸平靜」，正表示呼吸還沒有平靜，所以要使它平靜。【英譯者按：這裡指入出息念十六步中的第四步，請參閱經文。】

《無礙解道》（Paṭisambhidāmagga；英譯原文稱為注釋書）舉了敲銅鐘的譬喻：「咚」的一聲，聲音愈來愈小，最後消失。

這就是「令身行寂止」（passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ），從較強的呼吸，逐漸變得輕柔。【英譯者按：這是入出息念第四步的巴利語。】

所謂粗重的呼吸，不是像拿鋸子鋸木頭那樣使勁，而是採用適合自己的、較有力的呼吸。說「用力呼吸不是法」，是沒有實修就作出的評論。以後實際修行，你們就會明白。

我並不排斥你們原來的修法，因為前面提過的一些方法，也有其道理。以後，你們會更清楚。攝心時，可以採用自己喜歡的方法。

修入出息念，也可以緩慢或輕柔地呼吸。在這裡，我會教你們一種快慢適中、強弱適中的呼吸方法。要不要採用，由你自己決定，也就是是否採用我的修法。為什麼我容許這樣做，你們實際修行之後就會明白。以後，你們會知道怎樣修最好。現在，先用自己喜歡的方法修。

四大會變化。遇到苦受時，不准改變姿勢，也不准移動或抬起手腳。為什麼不准，我會在修行過程中解釋。現在先從每次坐一小時開始，之後每次坐兩小時。依 The-inn Gu 禪法，我們先修三、四天入出息念。【英譯者按：烏巴慶禪法也一樣，但他們是十日禪修營，這裡是九日禪修營。】之後就不再用這個方法，不是整整九天都修入出息念。

從那時起，每次坐兩小時。在這個中心，苦受生起時，不准移動、抬起或調整身體，我會解釋原因。我只會指出修行中必要的事。還有一點，你們也會明白：並不是兩條道路，而是只有一條。止乘與觀乘，走的是同一條道路。【英譯者按：也就是八正道。】

想依我的方法修行，必須遵守以下規則：

1. 在所決定的坐禪時間內，不可中途休息，也不可改變或調整姿勢。
2. 修入出息念的人，不可一邊呼吸，一邊像鋸木頭那樣晃動身體。
3. 坐禪時，不要刻意把身體挺得僵硬、緊繃。痛得難以忍受時，也不要為了控制身體，而繃緊、僵住身體來呼吸。

即使採用其他方法坐禪，也要遵守這些規則。在規定的一小時或兩小時內，不要調整姿勢。《入出息念經》要求端正身體而坐，不是要把身體弄僵。

譬如，你不能長時間舉著手，因為會疲倦。那麼，把身體繃緊、弄僵，能坐得久嗎？這是多數禪修中心把每次坐禪限制在一小時的原因之一，也是心無法安住禪修所緣的原因之一。錯誤理解巴利語的意思，老師就無法指導學生坐得更久。正確的坐法，是自然地坐，以正常的方式坐著，不讓身體向任何一邊傾斜。所謂身體端正，就是這個意思。

修入出息念時，不要呼吸一下、停一下，再重新呼吸；也不要一下用力、一下輕柔，也就是要以穩定一致的方式呼吸。這裡會用錄音機教你怎麼呼吸。【英譯者按：錄音機播放 The-inn Gu 禪法的呼吸聲，禪修者在坐禪時，試著跟隨錄音中的聲音呼吸。】你們要隨著錄音機的節奏，均勻地呼吸；這是對能跟得上的禪修者說的。

年長的禪修者，如果跟不上錄音機，可以依自己的能力，採取較有力的呼吸。大家要聽清楚，免得之後說：「我無法跟著錄音機呼吸。」

我的意思不是說，每個人都非得完全跟錄音機一樣不可。如果能依錄音機的節奏呼吸，會比較好。明明做得到，卻不跟著做，那就不對了。【英譯者按：也就是會錯失克服疼痛、進入定中的效果。】

年長者，以及有心臟疾病或心臟方面問題的人，可以採用自己能好好掌握的呼吸方式，但仍須帶有推動的力量，而且符合前面所說的規則。呼吸要比平常加強些。[4] 如果能跟上錄音機，就應跟它一致。

剛開始，不習慣這種呼吸，可能會疲倦或胸口緊，因為肺部還沒有打開，或是你已習慣平常較慢的呼吸。呼吸稍微加強，肺部打開，就會出現疲倦和胸口緊的感覺。不必為此擔心，只要持續規律地呼吸，肺部就會打開，血液循環也會變好，甚至可能治療疾病。[5]

能跟著錄音機呼吸，會比較好；如果做不到，就依自己的呼吸節奏，但呼吸的長短要均勻，快慢要適當，強弱也要適當。

意思就是：呼吸要有節奏，保持穩定一致，不要忽然改變，這很重要。如果呼吸忽長忽短、忽強忽弱，又時有停頓，便不能培育定。強弱、快慢都要適當。

之後，苦受會給你答案。受生起時，你原先採用的禪修所緣，也就是前面提到的其他方法，可能就靠不住了。「靠不住」並不表示那些方法是錯的，以後你們就會明白。還沒有實修，就不知道答案；答案會在修行中出現。

在決意（adhiṭṭhāna）坐禪的時段內，如果不斷調整或抬起身體，之後修行就無法前進。【英譯者按：也就是無法培育定，不能進一步修觀，只停留在修定的階段。】我不會要求你做超出能力的事。[6] 在一小時之內，只要有耐心、能忍耐，是可以做到的。你必須去嘗試，不能不付出就想有所收穫。


中文校譯說明

1. 原文為 "We’ll start the meditation each day five times per hour"，句法不清。依同段及後文反覆提到「每次先坐一小時，之後延長至兩小時」，此處按「每天五次，每次一小時」理解。

2. 原文此處確實使用 "saññā"（想），並把「無常、苦、無我」作為概念或想來說明。本譯保留這套表述，未將「想」一律改成「概念」。

3. 原文為 "Burning with kilesa is also called jhāna"，並附註「專注於可意的所緣」。此句語意不甚明確；本譯依字面保留，未逕自改成「禪那燒盡煩惱」。

4. 原文在「比平常多」之後附註 "once or twice more"，字面為「多一次或兩次」，但未清楚交代所指的是次數、速度或力度。因此譯文未擅自設定呼吸頻率或增加的倍數。

5. 原文把胸悶歸因於「肺部打開」，並提出可能治病的說法；這些說法不宜當成已證實的醫療結論。有心臟疾病者不應僅依本段自行加強呼吸。若練習時出現胸口緊重或明顯呼吸困難，應停止練習並及時求助；嚴重時應立即就醫。參見 [NHS：呼吸困難]。

6. 原文為 "I don’t ask you to do something which is not out of your ability"，其中的否定用語與上下文有矛盾。本譯依前後文，理解為「不會要求你做超出能力的事」。

苦受與定

修行佛法，是為了脫離死亡之苦。修習業處（kammaṭṭhāna），就是使心專注，無論在哪裡都可以修。坐久了，疼痛、痠痛、麻木就會生起。我們需要了解修行的實際情況。這些苦受（dukkha-vedanā），是老師給你的，還是五蘊給你的？禪修者必須能夠探究：這些法會起什麼作用？

以腹部的起伏、頭部的振動等為禪修所緣時，原本專注在那些地方的心，一旦苦受出現，就會轉向苦受。法自會顯現它的本性，不是我們想怎樣就能怎樣。

例如，心原本在頭頂，後來卻移向更強烈、更明顯的苦受所緣。這些都不是你或老師造出來的。我們必須解決這個問題。

我們要知道，究竟所緣（paramattha-ārammaṇa）本身沒有苦、樂，也沒有癡。苦、樂與癡（原文並列 "dosa"、"lobha"、"moha"，即瞋、貪、癡），與「我」的邪見有關；名法與色法中並沒有這樣的「我」。[1]【英譯者按：這是就究竟法而言，也就是不含概念的究竟實相。】

觀察名色的心，卻黏著在苦受上，這樣怎能觀察究竟的名法與色法？我們應觀察的是名色，遇到的卻是貪心、瞋心，也就是貪欲與憂惱（abhijjhā、domanassa）。修行以前，禪修者就沉浸在貪、瞋、癡等煩惱中；苦受生起時，又跑去與這些法作伴。你還不能把心引向沒有煩惱的究竟所緣。在這兩者之間，還夾著四處游移的散亂心。

原本標記禪修所緣的心，變得躁動，離開所緣；你又把它拉回所緣，如此反覆。這樣散亂的心，便無法轉向當下正在受苦的名色。因此，修戒、修定，就是不讓散亂的心、粗暴粗重的心、貪欲的心、昏昧的心等，接近觀察的心。這就是戒與定的修行。


散亂的心四處奔跑。現在，你的心還會跑開嗎？【英譯者按：這裡是對已有定力的禪修者說的。】它停在受上嗎？大腿、腳、手，都是事欲（vatthu-kāma），也就是欲樂所依的事物。

我們藉這個身體享受欲樂，因此，它是供欲樂之用的色身。眼睛貪著可意的所緣，耳、鼻、舌也有同樣的性質。這個能感受觸碰的身體，也貪著可意的觸覺所緣，例如異性彼此之間的觸碰。因此，整個身體都是欲樂所依的事物，也就是事欲。

當這作為事欲的身體疼痛、痠痛時，男人、女人、在家人、比丘、尼眾等，只是概念上的差別；四大受到擾動或發生變化時，大家的疼痛都是一樣的。大家都想好受一點嗎？這一點也人人相同。到了這裡，所有禪修方法面對的情況都一樣。

不想感受疼痛，就是瞋與憂惱（dosa、domanassa），也就是排斥、不悅。想把身體調整得好受些，就是貪（lobha），也就是欲求。於是，你想抬起身體，改變姿勢。

想讓身體變成某種樣子，是把身體執著為「我的身體」，這就是邪見（diṭṭhi）。不了解受（vedanā）這個心所，就是癡（moha）。認為「是我在感受」，就是邪見。不了解究竟色法的變化，就是癡；不想感受它，就是瞋；想改造它，就是貪。

在這裡，貪就是貪欲（abhijjhā）；不想感受，就是憂惱（domanassa）；對它不明白，就是癡。這三者牽扯著心，使心無法觀察。所以，禪修者努力使自己脫離貪欲、憂惱與癡，這就是修行佛法。開始時，各人採用的業處不同；但四大受到擾動時，大家面對的情況卻相同。

凡夫的習性，是照自己的想法做事，不思惟因果，所以稱為凡夫（puthujjana）。在欲樂中追求享受，是「卑下、粗俗、凡夫所行、非聖者所行」（hīno gammo pothujjaniko anariyo），這就是凡夫的行徑。

【英譯者按：這就是享樂主義，如今已把地球推向毀滅的邊緣。小心啊！人類，你們正在自掘墳墓。】


城鎮與鄉村裡，有人自稱佛教徒、穆斯林或基督徒，但苦受一生起，都想改變、調整它。人們的信仰、國籍雖然不同，五蘊中發生的事卻是一樣的。誰也無法否認佛陀所教導的事實。他不是在談人的國籍與信仰，而是在教導法。

凡夫不了解因果、善惡等，就隨著自己的喜好行事。事欲與煩惱欲（kilesa-kāma），也就是欲樂的對象與欲貪的煩惱，若不夠好，他們就設法使它變好、變得更好。【英譯者按：也就是滋養、增長煩惱。】他們想要舒服，就抬起、調整身體。因此，修行時無論採用哪一種方式、哪一種方法，五蘊之苦都跟著我們。

五蘊會因變化而受到擾動、逼迫，心也會轉向那個地方。

【英譯者按：色（rūpa），也就是物質身體，其性質是會變形、受到擾動、逼迫、破壞等。這裡以 "rūpa" 與 "ruppati" 的關係，說明色會變壞、受到損惱等。】

凡夫不思惟因果，就依慣有的習性作出反應。他們為了舒服而調整身體。想要舒服，是貪欲；受不了疼痛，是瞋；不了解名色的本性，是癡。在同一個情況下，他們遇到了貪欲、憂惱與癡。

因此，禪修就是去除這些煩惱，使受它們控制的心得到自由。這是你首先要做的事。

我有自己的方法、體系嗎？禪修所緣、專注的地方雖然不同，但五蘊中的諸界受到擾動時，心都會轉向受逼迫的地方，這一點是一樣的。心必須離開受，安住在原來的所緣上。經典裡就是這樣說的：不要作意於受。

【英譯者按："vedanā vikkhambhitava"、"vedanā amanasikāra"，暫時壓伏苦受，不把注意力放在苦受上。】[2]

注意疼痛、痠痛、麻木時，你不就感到苦了嗎？經典是叫你調整身體，還是不要作意於受？把它標記為「痛、痛」，或是「受、無常、苦、無我」，不是反而變得更嚴重嗎？接著，你就想抬起、移動身體，調整它。我會逐一解釋這些。


"Vedanā-vikkhambhitava"，是暫時壓伏苦受；"vedanā-amanasikāra"，是不把注意力放在苦受上。之後，把心安住在主要的禪修所緣上。

若以頭頂的感受、腹部的起伏等為禪修所緣，苦受生起時，你能把心留在那裡嗎？譬如修入出息念，即使把心送回鼻端，它還是會往下跑。【英譯者按：苦受把心拉回苦受所在的地方。】

因此，處理所遇到的苦受，就是修行佛法。除此之外，你還有什麼要修？修行不是兩條路、三條路，而是只有一條。

修行雖有以止為基礎、以觀為基礎的區別，也就是止乘與觀乘，但到了這裡，要做的只有一件事。談到修行佛法，如果看看《毒蛇譬喻經》（Āsīvisopama Sutta），就會知道，無論採用哪個體系，法都只有一個。【英譯者按：見《相應部・六處相應》的《毒蛇譬喻經》。】


有一個罪犯被送到國王面前。國王沒有親自懲罰他，而是命令他照顧四條毒蛇。於是，罪犯每天照顧牠們，餵牠們吃東西，還很高興地與牠們相處。

有一位朋友希望他活命，就告訴他：「如果被其中一條蛇咬到，身體會像木頭一樣僵硬、緊繃；如果被另一條咬到，身體會腫脹、腐爛；被第三條咬到，身體會像木炭一樣變黑；被最後一條咬到，身體就會碎裂成一塊塊。」

罪犯應該做的，是丟下牠們，逃命去。他逃跑時，四條蛇就在後面追。他用盡全力奔跑，終於把牠們甩開一段距離。

【英譯者按：這裡的四條毒蛇，指身體的四大。】


但這樣還不安全，因為還有五個劊子手在後面追殺他。【英譯者按：這是指五蘊。】他只好繼續逃命，擺脫他們之後，在一個地方歇息。

接著，一個親密的同伴來了，那人其實是個殺手，又追殺他。他繼續逃命，來到一座有六間房子的空村。【英譯者按：親密的朋友，指喜貪，即 "nandirāga"；有六間房子的空村，指六內處。】

還有六個劫村強盜，要來村中襲擊村民。他走進那些房屋尋找食物和飲水，卻發現裡面空無一物。

【英譯者按：經中沒有說有幾間房子、幾個強盜；這裡說的六個強盜，指六外處。】

他聽說強盜很快就要來到村裡，於是又繼續奔逃。前面有一條河，卻沒有船可以渡到對岸。【英譯者按：此岸指苦，彼岸指涅槃。】於是，他收集草、細枝、樹枝與枝葉，把它們綁成木筏。【英譯者按：木筏指八正道這一乘。】

沒有槳，他就用雙手、雙腳作槳，渡過河，抵達彼岸。【英譯者按：木筏應該不會很寬、很長，因此他可以趴在上面，像游泳一樣划動手腳。】這就是修行的過程。


佛陀教導了修行的方法，以及如何依次修行。首先，禪修者就得面對四條毒蛇。不逃離牠們，你能修行嗎？佛陀有說要跟隨哪一種體系、哪一個人嗎？

開始時，禪修者被四條蛇咬到，就會疼痛、痠痛、麻木。這就是被蛇咬了，毒性發作。這個稱為「蘊」的色身，具有地、水、火、風四界：地界（paṭhavī）、水界（āpo）、火界（tejo）、風界（vāyo）。

火界是熱與灼燒；水界是滴流或滲出；地界是僵硬、緊繃，伴隨疼痛、痠痛；風界則是脹滿。

這四條蛇的毒性發作時，你是要抱住牠們，還是要逃離牠們？現在，你不斷標記「痛、痛」等，就是又去抱住牠們。你標記「疼痛、痠痛、無常、苦、無我」等，卻痛得受不了，此時還沒有真正開始修法。這是在擁抱四條毒蛇，牠們不會讓你證得法。佛陀是叫你逃離這四條毒蛇。

方法雖然不同，要做的卻只有一件事。想把心放在頭頂的禪修者，就把心留在那裡；這樣，下面那條蛇就咬不到你了，對吧？

你必須逃離牠。如果不逃，被牠們咬到，毒性就會發作。以腹部起伏為所緣時，若下方生起疼痛，就像被蛇咬了，毒性發作，心也移到那裡。你要再次把心帶回腹部起伏，必須把它送回那裡。

怎麼送回去？必須靠五力。[3] 修行佛法，需要力量才能做得到。譬如蓋一棟房子，需要資金、人力、建築師、建材等，具備這些才能蓋成。即使是世間的事情，也得有錢、人手、規劃等，才能完成。

出世間（lokuttara）的事，如果沒有力量，也不可能不勞而獲。佛陀叫你逃離四條毒蛇，哪裡有叫你去調整、改變身體？如果調整、改變它，四條蛇又會咬你。

你不斷改變身體，能向前進嗎？這就像一個划船的人，船還綁在柱子上，若不先解開繩子，怎麼划也前進不了。

只有清淨的心，才能觀察究竟的名法與色法。【英譯者按：這是指有定的心，或稱心清淨，"citta-visuddhi"。】經常調整、改變身體，心能平靜嗎？調整色身，就成了身行（kāyasaṅkhāra），也就是對色身的造作。

這會破壞身根（kāyindriya）與意根（manindriya）。移動、調整身體，會破壞這些根。[^4] 這樣仍在遭受蛇毒的侵害，還沒有脫離毒蛇的危險。

禪修者無論住在森林、城市，或坐在沙發上等，無論在哪裡修行，只要帶著這五蘊，就得承受它的殘酷。以不清淨的心修行，就進入不了觀禪。

每次把心送回主要所緣，心真的回到那裡了嗎？穩定了嗎？還是又掉下去了？是什麼法，把心從主要所緣拉到下面去？是我，還是誰？


你們可能聽說過，有人必須截去手或腿，或因無法自然生產，而必須開刀接生。手術時用了麻醉藥，會痛嗎？不會痛，對不對？想一想，四大受到擾動時，會痛嗎？用了麻醉藥，就不痛了。既然如此，說疼痛是身體造成的，就不對了。

身體有苦與樂嗎？它確實會受到損惱，但苦與樂是在心中發生的。疼痛生起時，我們不是會說「下半身在痛」嗎？這樣說對嗎？不，這是不對的。

如果疼痛、痠痛、麻木一來，定就被破壞了，我們怎麼證得法？我們的方法，有在折磨五蘊，也就是身體嗎？【英譯者按：有人認為 The-inn Gu 禪法太粗猛，禪師是在回應他們。】[5]

你待在家裡，就不會疼痛、痠痛嗎？這個身體會折磨你，直到你死去。這是 The-inn Gu 比丘造成的，還是五蘊造成的？你一直很護著這個身體啊！【英譯者按：意即不責怪身體，反而責怪 The-inn Gu 禪法。】

我們要求禪修者坐兩小時，他們就說 The-inn Gu 比丘太粗猛。你坐著的時候，有人拿棍子打你嗎？疼痛自己生起，難道是我造成的？如果給你麻醉藥，你還會痛嗎？疼痛是在心中生起的，卻去責怪身體，這樣對嗎？


身體受到擾動或損惱時，心若感到苦，就把心放在鼻端。它會留在你安放它的地方嗎？【英譯者按：其他修法也有同樣的情況。】是什麼把它拉下去，不讓它留在那裡？你得想一想。

修行佛法，不要盲目地做。把心拉下去，會沒有原因嗎？你把心往上拉到鼻端，另一股力量卻把它往下拉到疼痛處。這裡就出現了兩種現象。如此一來，修行的實際情況就呈現在我們面前。

修行不能隨意亂來，老師也不能把自己的想法拿來教人。在往上拉與往下拉的兩股力量之間，心會跟著比較強的那一股走。


信（saddhā），也就是信心、確信，使人下定決心：依這個禪修體系，遵循教導去修行，就能擺脫會死亡的法。若跟著那股往下拉的力量走，能脫離死亡嗎？你必須用五力把心保持在上面。【英譯者按：這裡指修行的諸根。】

「依這位老師、這套方法，我要修行而證得法。」這就是信力。

你必須在主要業處上，例如入出息念，投入很大的力量，這就是精進力（viriya）。【英譯者按：也就是不讓心離開所緣，使心留在那裡。】

每一次吸氣、呼氣接觸鼻孔，都要知道，這就是念力（sati）。

至於定力（samādhi），就是把心留在自己的所緣上，讓它強而有力地專注在那裡。

只有這些力量夠強，心才會留在你要它安住的地方。否則，就會被下面的疼痛拉走。修行佛法，在這裡必須用足力量。

如果你只覺得「好痛、好痠、太粗猛了」，你有力量嗎？放棄了，還有力量嗎？譬如修腹部起伏，如果沒有力量，心能回到那裡嗎？不是禪法有錯，而是自己沒有力量。

【英譯者按：這個結論是對的，因為在馬哈希禪法中，也有處理疼痛的實例。下緬甸孟邦有個叫 Mu-don 的城鎮，Taw-koo 禪修中心就在那一帶。Taw-koo 是一個小村莊，Taw-koo 禪師以馬哈希禪法修行，對於忍受疼痛、痠痛，很有耐心與忍耐力，因此相當有名。他的一些資深弟子，也能追隨他的腳步。這個中心鼓勵禪修者長時間坐禪，老師們自己也都有長坐的經驗。】


自己沒有力量，就不可能獲得定力。無法把心送回主要所緣，轉而調整身體，就走錯了。

移動、抬起身體，得到的只是暫時的快樂。【英譯者按：也就是暫時免於疼痛。】靠這種暫時的快樂，能證得涅槃嗎？【英譯者按：這是染污的快樂。】暫時的快樂，是凡夫的快樂。【英譯者按：這在今日世界造成許多問題與痛苦。】

你要順著身心嗎？要跟隨它們的欲求嗎？想移動、調整身體時，渴愛（taṇhā）就在那裡。

不想感受，是瞋；認為「我要調整身體」，是邪見；不了解名色，是癡。調整、抬起身體，就成了煩惱的行為。因此，我才叫你不要調整、改變身體。不准你調整，你不就遇到困難了嗎？

不要為那種嚇得流汗、在恐懼中死去的人作福。屍體拿去餵野狗，至少還能填飽牠的肚子。若我為它作福，就忙起來了；到最後，只有比丘得到供養，死者什麼也得不到。

有些人臨死時嚇得流汗，那是不善心相續的過程，因此會趣向苦的去處，多半是地獄。這樣的眾生，無法得到他人所作的功德。

【英譯者按：我們不能把禪師這番話照字面一概而論，這裡只是在說這個死者。人類附近還住著許多看不見的眾生，他們一直在等待這種機會，也能分享他人所作的功德。

我曾聽一位泰國森林派的阿姜，也就是老師，說他訪問美國時，看見那裡有很多餓鬼。那裡有許多鬼，我並不意外。那些人總在競相追求欲樂，他們的享樂主義可以稱為「美國症候群」。當地也沒有多少人作福，再與這些眾生分享功德。】


我們這一帶，就遇過這樣一個人。【英譯者按：地點離禪師的中心不遠。】你們也可以去那裡詢問，那是我們托缽行乞的地方。

這位婦女還沒死，家人就已經為她作福，希望確保她往生善趣。他們供養袈裟給比丘。丈夫把袈裟放到妻子手中，一位比丘走過去接受供養。丈夫要她把袈裟交給比丘，她卻一直哭喊：「好熱！好熱！」

這時，Shwe-hin-tha 禪師對那個男人說：「施主！你自己供養袈裟，然後倒水迴向，與她分享功德，也可以。」於是，比丘為家人授戒，接著進行倒水迴向。

丈夫走到她身旁，請她隨喜供養的功德，但她只能說：「好熱！好熱！」連一句「善哉」（sādhu）都說不出來。家人也要她說「善哉」，她卻做不到。【英譯者按：她正受到火界的折磨，並因此死亡。】在這種情況下，她還說得出什麼「善哉」呢？

不要只是「抬起、移動」等，到了臨死時，就變成「好熱！」【英譯者按：這是指禪修者只顧著調整姿勢。】

她患的是肺癌，感受就像熱火灌入身體，心又陷在邪見裡。為什麼我要你們較有力地呼吸？因為緩慢呼吸做不到。呼吸慢，心就會跑到受上。你們可以自己試一試。

運用五力努力修行時，若想把心留在頭頂，碰上強烈的苦受，就不容易使得上力。但只要付出很大的努力，還是做得到。


【英譯者按：The-inn Gu 禪師就是很好的例子。他具備忍辱（khanti）、精進（viriya）與決意（adhiṭṭhāna）的波羅蜜。】

如果觀察腹部起伏，一小時還比較容易，到了兩小時就困難了。禪法本身沒有錯。修入出息念，如果只需要一公斤的力量，修腹部起伏就得用五倍的力量。【英譯者按：禪師原來使用的是緬甸的重量單位。】所以，修入出息念時，呼吸必須帶有力量與推動力。

佛陀說「令身行寂止」（passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ）。就像銅鐘的聲音，起初很響，後來漸漸變輕，最後止息。呼吸也是如此，最後會止息。現在，我們仍在做呼吸練習；往後持續練習，呼吸止息時，心就不再受苦。[6]

到時，你就能平靜地觀察。在達到那裡以前，仍須較有力地呼吸。禪修者的心中，貪、瞋、癡與邪見的相續活動很強；帶著這些粗重的心相續，靠緩慢呼吸是達不到的。

【英譯者按：這種說法有些道理。通常，輕柔地或照平常的方式呼吸時，多數人會落入昏沉睡眠，或呼吸變得不清楚，而忘失了呼吸。只有透過嘗試與練習，才能找到適合自己的方法。】


我們要求你們修這個入出息念，是因為這是我們自己發明的嗎？還是為了讓你們克服疼痛、痠痛等苦受？

較有力地呼吸，不是像划船、鋸木頭或賽跑那樣。我們是運用三個因素：念（sati）、智（ñāṇa）與慧（paññā），來作較有力的呼吸。

覺察氣息接觸鼻端的地方，就是念。

檢查吸氣、呼氣有沒有出錯，呼吸的長短是否均勻，快慢是否適當，強弱是否適當，有沒有時而停下、時而又開始呼吸等；省察這些，就是智。

調整這些因素，使它們平衡，就是慧。

這裡有什麼極端的呼吸方式嗎？【英譯者按：例如印度的 Parayana 修法。】[7] 禪修者要記住，呼吸必須恰當，不過慢，也不過快，才能持續較長時間。

你必須選擇合適的呼吸方法。準備好之後，就放鬆身心，解除緊繃。

這個身體是一條兇猛的毒蛇。你修行是為了脫離毒蛇，但如果縮緊、繃緊身體，能把心送到鼻端嗎？不要一邊縮緊、繃緊身體，一邊呼吸。疼痛一直跟著你，你就辦不到。苦受增強時，禪修者繃緊、縮緊身體，情況就更糟。

凡夫的習慣，是苦受愈強，就任由自己這樣下去，不知道應該放開。【英譯者按：意思是禪修者抗拒疼痛，反而使它更嚴重；正確的方式是不抗拒。】

不要把心控制得緊繃。如果出現這種情況，智就必須知道。不要繃緊心，要把它放開、放鬆。


原本平靜、順暢，苦受一增強，心卻緊張、害怕起來。不要這樣做。【英譯者按：即繃緊身體的肌肉。】身體一繃緊，呼吸就亂了；接著，連吸氣、呼氣、短息、長息等，也不知道了。

這就是「墮落之怖畏」（原文作 vinipata-baya），也就是像果實、樹葉一樣，毫無定向地墜落。[8] 臨死時，情況會比這更糟！苦受生起，不要讓自己變成這樣。

苦受開始增強時，就要調整吸氣與呼氣。呼吸時，前後氣息的推動力不能受到影響；也要調整推動的節奏，不讓它被打亂。呼吸的快慢、強弱都要恰當。

有些禪修者在苦受增強時，會停止呼吸，不再呼吸了。

停止呼吸，解決不了問題。所以，不要停止呼吸。你要規律地修習主要業處，讓呼吸的長短、快慢、強弱保持適當。某一種因緣所生的法，會把心往下拉到苦受上。

把心往下拉的法生起時，不要害怕，繼續穩定地觀察主要所緣，不要動搖。【英譯者按：這裡所說的是心法；不要讓心移走。】

你要繼續有規律地從胸部呼吸。【英譯者按：禪師在這裡作了簡短的呼吸示範。】不要帶著貪、瞋，粗暴地用力呼吸；依自己適當的呼吸長短、快慢、強弱，持續下去，心就會跟著你。

苦受增強時，用恐懼來回應，行得通嗎？

就算害怕，你也得與這個身體待在一起。不論害怕或不害怕，你都得隨著這個身體死亡。你脫得了身嗎？所以，不要去與它作伴。你已經知道它的巨大危險。

為了給這個身體弄到一些東西，你不惜委屈自己。風吹雨打、日曬奔忙，少睡一點去謀生，也都是為了這個身體。到了臨死時，它自己卻壞滅了。我們餵養、照顧這個色身，它就會帶給我們快樂嗎？這個身體沒有帶給我們利益，為什麼還要繼續跟著它走？

無論你怎麼餵養、照顧身體，用金銀、珠寶、香水裝飾它，它仍然會殘酷地對待你。它有因此減少對你的折磨嗎？它沒有給你利益，就放下它吧。放下這個會置你於死地的身體。

因此，你必須運用五力，把心送到主要所緣，也就是鼻孔處的氣息上。

【英譯者按：在日常經驗中，經常以苦諦的四種意義來省察五蘊之苦，非常重要。這四種意義是：逼迫；被煩惱之火灼燒；由條件造作而成的苦；以及擾動、損惱、變化。】

我們不應跟著五蘊的過程、諸法的過程跑，帶著想要有所成就的欲求，急著去做，卻又害怕疼痛。這裡不會有人死，不要害怕。【英譯者按：這是指疼痛、痠痛的增強。】[4]

我們現在作練習，是為了在這個身體真正要使我們死亡時，有能力面對它。【英譯者按：也可以說是在為死亡作準備。】不要因害怕短暫生起的苦受，就移動、調整身體。

你必須在把心拉回觀察所緣的過程中獲勝。如果運用五力修行，克服這種牽扯，心就會跟著你。

如果不照老師的要求去做，反而走舒服的路，與受作朋友，就得不到利益與成果。無論苦受怎樣增強，都讓它自己去，把它當作陌生人。【英譯原文作 "prato"。】

如果運用五力，把心拉回、安住在主要業處（mūla-kammaṭṭhāna），心就不會轉向苦受。如此便不再受苦，從疼痛中得到自由，也就是不受苦的影響。修行佛法，就是處理這個問題。【英譯者按：也就是如何克服疼痛，培育強而有力的定。】



中文校譯說明

1. 原文在說「究竟所緣本身沒有苦、樂與癡」之後，把 "dukkha"、"sukha"、"delusion" 與 "dosa"、"lobha"、"moha" 並列。這些詞通常分別譯為「苦、樂、癡」及「瞋、貪、癡」，兩組並不等同。本譯保留原文的表述，沒有把苦、樂逕自改譯為瞋、貪。

2. 英文版把「暫時壓伏苦受，不把注意力放在苦受上」說成經典中的教導，但此處沒有交代具體經名、經號，也未提供完整巴利句。譯文保留原文所列的 "vedanā-vikkhambhitava" 與 "vedanā-amanasikāra"，不能據此視為已核實的逐字經文引句。

3. 五力通常指信力、精進力、念力、定力、慧力。本章後文逐一說明信、精進、念、定四項，沒有另列慧力的說明；本譯依原文保留。

4. 原文在這裡以 "kāyasaṅkhāra" 指調整色身，並用 "destroys" 形容對身根、意根的影響；這是本篇的特定表述。本章要求不調整姿勢、忍受疼痛，以及「這裡不會有人死」等話，不能視為不會受傷的保證。久坐後的麻木、刺痛，可能與身體部位受壓、神經供血受影響有關；若持續或反覆出現，應尋求醫療評估，不宜只當作必須忍耐的苦受。參見 [NHS：麻木與針刺感]。

5. 英文原文出現 "Thae Inn"、"Thaw Inn"、"Thae Inn Gu" 等不同拼寫。本譯沿用前章，統一作 "The-inn Gu"。

6. 原文說呼吸最後「止息」，後文又明確要求禪修者「不要停止呼吸」。本譯保留兩處的說法；這裡不能理解為叫人刻意憋氣或自行停止呼吸。

7. 原文名稱拼作 "Parayana"，所指未明。本譯保留其拼寫，未逕自改成其他瑜伽術語。

8. 原文拼作 "vinipata-baya"，並以果實、樹葉毫無定向地墜落作解釋。此處按字面暫譯為「墮落之怖畏」，保留原文譬喻，未另行補入其未說明的教義內容。