台灣原始佛教協會

這一篇時鄔達摩尊者用英文翻譯莫谷禪師緬文的開示，翻譯英文版文章在府城佛教網


「貪欲如裁縫」——從那蘭迦尊者的譬喻談修行之道
1960年12月29日

在這場法談接近尾聲時，Sayadaw 講到一個極有啟發性的重點：涅槃的真實存在。我們可以透過修行者對四聖諦的親身體驗來理解涅槃，這樣的體悟方式不僅直接、簡單，也極具說服力。

宣說佛法時應具備的心念
佛陀開示，一位比丘若要為眾生講法，應該具備以下三種心念：

1. 願眾生身心健康，能夠聽聞正法；

2. 以慈悲之心，希望他們理解所教的法義；

3. 更進一步，希望他們依法修行，真正落實所學。

只要比丘懷著這三種心念講法，這就是「善說法」。
對於聽法的人來說，聽聞之後就要思惟、實踐，希望能從預流果（初果）乃至證得阿羅漢果。不要自我設限，認為自己只能證初果；應該立志達到最高的解脫目標，佛陀也是這樣鼓勵弟子的。

**那蘭迦尊者與五百比丘尼的因緣**
佛陀時代，有五百位比丘尼一心渴望聽那蘭迦尊者的開示，儘管其他長老輪番說法，她們始終無法真正證果。原來，這五百位比丘尼與那蘭迦尊者在過去世有深厚的業緣，曾是他的家人或配偶。

佛陀了解這段因緣後，特別指派那蘭迦尊者為她們說法。他以譬喻與問答方式，將佛法講得深入淺出。

**死牛譬喻：斷貪的關鍵**
尊者說：我們的身體有六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），外在有六塵（色、聲、香、味、觸、法），一般人都將這些當成「我」或「我的」。

事實上，是貪欲（taṇhā）將內外六處連結起來。這就像一頭牛，牛體比喻為內六處，牛皮代表外六處，皮肉之間的筋膜與黏著就好比是「貪」。
要解脫，就要用「道品之刀」斷開這個連結。

他問比丘尼們：「色是常還是無常？」
「無常，尊者。」
「無常的是苦還是樂？」
「是苦，尊者。」
「那這是『我』嗎？是『我所有』嗎？」
「不是，尊者。」

同樣的道理也適用於眼、耳、鼻、舌、身、意與相對應的六塵與六識。我們要從雙方來觀察無常——內與外、根與塵、識與受，都是無常的。

**如何用道品「斷貪」**
當你清楚見到這一切的無常與苦，貪欲就無法再連接內外。貪欲只能存在於連結之中，一旦內外無法再連起來，貪也就自動滅去了。

這時要拿起「修道的刀」——正見與正思惟（sammā-diṭṭhi, sammā-saṅkappa），以「正精進的手」——正念、正定與正精進（sati, samādhi, viriya）來揮刀斷貪。

注意：光靠誦經或祈禱，是切不斷貪欲的。
這是許多後世佛教徒的迷思：以為念佛、禮拜或許願就能解脫。其實不然，唯有透過正念觀照、如實知見與持續的內觀，才能真正斷除貪欲，停止輪迴。

**修行的核心：正念、精進與智慧**
修行就是：

無論什麼法（念頭、感受、現象）生起，

以正念覺知它，

以智慧如實觀察它，

以正精進持續修習它。

觀察無常，是苦諦；
這樣的觀照，是道諦；
觀照後貪滅，是集諦止息；
這三者同時具備，涅槃自然顯現。

**涅槃並非「什麼都沒有」**
有些人認為涅槃是「什麼都沒有」。其實不是。
當苦與集（dukkha & samudaya）滅盡後，剩下的是寂靜與智慧，也就是滅與道（nirodha & magga）。
對一位阿羅漢來說，他在生時就住於滅與道之中；死後雖然五蘊結束，但不生不滅的涅槃樂（santi-sukha）依然存在。

這就是「以快樂而住」，這就是涅槃。

**總結：清除所有煩惱「糞堆」**
尊者最後說明：我們的心中有四堆「糞便」——也就是四類煩惱（貪、瞋、癡與慢）。如果還剩下一堆沒清掉，那修行就還沒完成。

因此，我們要一一清除所有的污垢，才能真正達到究竟解脫。

苦諦總結：執著五蘊（五取蘊）是苦。

五取蘊外顯是所謂的八苦：生老病死、憂悲苦惱、厭瞋會、愛別離。

因不明五蘊是“無常、苦、非我”的無明狀況下，因貪取五蘊、對五蘊生起強烈的執著，此為集諦，這執著在面臨死亡、四大分散時，會非常明顯，所以平常有必要時，可以作些死觀，常做死亡想，有助於破除貪欲執著。

起觀時，貪欲執著有所減輕，心生清涼、放下重擔、離欲生喜，即為滅諦。

綜合以上過程，既知何謂“道諦”--滅苦的八正道。

這一篇時鄔達摩尊者用英文翻譯莫谷禪師緬文的開示，翻譯英文版文章在府城佛教網


看見自己的死亡即是毗婆舍那（Vipassanā）

1960年11月25日 講於緬甸

在這段開示中，尊者提出了一種與眾不同的修行觀照方式。他指出：當觀照的心（觀智）生起，並對心理狀態（心所）進行觀察時，我們可以直接見到這些心與心所的剎那生滅，也就是「無常」（Anicca）的現象。

一個念頭生起、又消逝；接著另一個念頭又生起、又消逝。兩個心與兩個心所無法同時存在於同一剎那中。所以，當某個心生起時，觀察它的當下，它就已經不在了。觀照的心一現前，它也在當下滅去。這說明我們永遠是活在「當下那個心」中。

當下那個正在觀照的心，正是「道智」（Magga）。當另一個心再生起，前一個觀照心也就滅去了。由此可見，實際上並沒有一個「恆常的觀察者」，只有「被觀察的現象」。所以，毗婆舍那修行的真義，是「用活著的心去觀見死亡」。

若能以當下的心見到剎那生滅的死亡，就表示佛已現前於心中。若無此見，就仍落在「無明緣行」的業力之道上──這便是輪迴的根本機制。

尊者有時提到地獄中的眾生。他們一死即生，不斷反覆，直到造作的惡業耗盡。有些餓鬼，幾劫以來未曾得飲一滴水，僅靠「業力所生之食」（kammāhāra）延續其存在，橫跨整個佛陀空缺期（無佛時代）。

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### 心為創造者──它創造業，也創造未來

心是造業的根本。甚至在肉體尚未命終之際，由善惡心所帶動的業報，早已開始具象顯現。

經典中有一段關於優婆塞難提耶（Nandiya upāsaka）的記載。由於他的善業，當他尚未命終，忉利天（Tāvatiṃsa）中的天宮就已開始為他形成。某日，尊者大目犍連（Mahā-Moggallāna）前往天界，親見那些華麗的天宮與天女，皆在等待難提耶的到來。他們懇請尊者代為傳話。（見《法句經》219–220、《法句經註》DhpA iii.290、《譬喻經》Vv.PTS:#862）

尊者也提到一個現代的類比：不是以外境為例，而是說明人類胚胎的形成，也是由業力所促成。此事見於《阿姜曼傳》中的一位老尼姑故事（參見《The Legacy》，頁416–418）。

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### 地獄與人間的苦無可比擬

人間的苦，遠不及地獄與餓鬼界之苦。若證得初果──入流之道智（sotāpatti magga），便如以七滴水比擬尚餘之苦，而整個輪迴之苦則如一個立方體──每邊長50由旬的巨大水湖（見《相應部·聖諦相應》）。1由旬約8至13英里。

因此，我們必須全力以赴、勇猛精進。唯有修行毗婆舍那（vipassanā），才能開啟超越世俗的聖智（lokuttara magga）。

根據《須西瑪經》（Susīma Sutta），毗婆舍那智是因，聖道智是果。毗婆舍那是見「無常」的智慧，聖道智則是見「無常終止」的智慧。若不能見無常，便永遠無法見苦的止息。

通過觀照無常，便能斷除煩惱之蟲（kilesa），從而讓聖道之光明現起。觀見自己的五蘊生滅，即是毗婆舍那。

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### 生與死皆在一念之間──念念即滅，念念是新生

第一個心生起，你就與它共生。當第二個心生起，第一個心就滅了，你又與第二個心共生。這種「念念皆滅、念念重生」的見解，就是對自身死亡的觀照。

若無法見到這種剎那生滅，我們的貪（taṇhā）便會生起──渴望再度成為人、成為天人。如此，無明、貪欲、執著與業行將無止境地推動苦的機器（dukkha machine）。

活在這樣的無知中，如同盲人走路。能見此「剎那死」，是走上正道；無此見者，仍在迷途。

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### 如何觀見「自己的死亡」？

最究竟的觀法，就是──不要恐懼死亡。把死亡視為一位陌生人（緬語：prato；巴利：parajana），你無法阻止他出現，就平靜地如實觀照它。

這種方式，就是「無我」（anatta）的觀法。這樣修行，毗婆舍那智便日漸成熟。不久之後，你會自然不再願意與「陌生人」為伴。

這種「陌生」感越來越薄，貪愛的根源便越來越淺。當你真正明白「這不是我、不屬於我」時，邪見與懷疑就會消除。陌生人不再現前，你也從「死」中解脫出來。

不再見到自己的死亡，那就是涅槃（Nibbāna）。這就是涅槃的實相（Nibbāna dhātu）。

尊者接著引導至《須西瑪經》的核心教導──在證得聖道智（magga ñāṇa）之前，須先圓滿毗婆舍那智（vipassanā ñāṇa）。佛陀在多數經典中提及「三智」（見、斷、證），但在此經中只強調此二智──觀智與道智。

我認為這篇英文譯文相當難得，把莫谷禪師與那蘭迦尊者的教法整理得清楚而直接。「貪欲如裁縫」與死牛譬喻非常有力量，讓人一眼看懂貪如何連結內外六處，也明白修行不是祈求，而是實際用正念與智慧去「斷」。文章反覆強調無常、正見與精進，對現代修行者是一記提醒：佛法不是概念，而是必須親身驗證、落實在當下的道路。