我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，有位比丘名叫低舍 ，和眾多比丘聚集在食堂裡，他告訴眾比丘說：「諸位尊者！我的身體倦怠；不明瞭諸方向（失去判斷力）；不明瞭諸教法；我的心遍滿昏沉睡眠，不喜歡行清淨梵行，對諸教法疑惑不解。
當時，眾多丘來造訪佛陀，向佛陀頂禮後，坐在一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！低舍比丘和眾多比丘聚集在食堂裡，他這樣的對大眾高聲的說：『我的身體倦怠；不明瞭諸方向（失去判斷力）；不明瞭諸教法 ；我的心遍滿昏沉睡眠，不喜歡行清淨梵行，對諸教法疑惑不解。』」
當時，世尊告訴某位比丘說：「請你前往告訴低舍比丘說：『大師叫你！』」 比丘稟告佛陀說：「好的！」於是向前頂禮佛陀後，來到低舍的住處，這樣的對他說：「朋友！低舍，世尊叫你哩！」低舍聽說後，便來世尊處，向佛陀頂禮畢，坐在一邊。
當時，世尊告訴低舍比丘說 ：「低舍啊！你真的告訴眾多比丘如此：『我的身體倦怠…乃至…對諸教法疑惑不解嗎？』」 低舍稟告世尊：「是的，世尊。」 世尊問低舍說：「你認為怎樣呢？如果對於物質現象，不能離棄對它的貪求、不能離棄對它的欲望、不能離棄對它的喜愛、不能離棄對它的想念、不能離棄對它的渴望，那物質現象如果改變或不同了，這時你是否將會生起憂愁、悲傷、煩惱的痛苦呢？」
低舍稟告世尊：「會的，世尊！」佛陀告訴低舍說：「答得好啊！答得真好！低舍啊！正確的答案應該是這樣子的，這是對物質現象不能離棄貪欲的說法。
「低舍啊！對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象，不能離棄對它的貪求、不能離棄對它的欲望、不能離棄對它的喜愛、不能離棄對它的想念、不能離棄對它的渴望，那精神現象如果改變或不同了，這時你是否將會生起憂愁、悲傷、煩惱的痛苦呢？」
低舍稟告世尊：「會的，世尊！」佛陀告訴低舍說：「答得好啊！答的真好！低舍啊！正確的答案應該是這樣子的，這是對精神現象不能離棄貪欲的說法。」
世尊問低舍說 ：「你認為怎樣呢？如果對於物質現象能離棄對它的貪求、離棄對它的欲望、離棄對它的喜愛、離棄對它的想念、離棄對它的渴望，那物質現象如果改變或不同了，這時你是否將會生起憂愁、悲傷、煩惱的痛苦呢？」
低舍稟告世尊：「不會的，世尊！就是這樣，沒錯！」
世尊問低舍說：「你認為怎樣呢？如果對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象能離棄對它的貪求、離棄對它的欲望、離棄對它的喜愛、離棄對它的想念、離棄對它的渴望，那精神現象如果改變或不同了，這時你是否將會生起憂愁、悲傷、煩惱的痛苦呢？」
低舍稟告世尊：「不會的，世尊！就是這樣，沒錯。」 佛陀告訴低
舍說：「答得好啊！答得真好！低舍啊！正確的答案應該是這樣子的，
這是對精神現象離棄貪欲的說法。」
世尊問低舍：「你認為怎樣呢？物質現象是常恆不變呢？或是遷流變化呢？」低舍稟告世尊：「世尊！是遷流變化的。」
世尊問低舍：「你認為怎樣呢？感受、想像、意志行為、心識是常恆不變呢？或是遷流變化呢？」低舍稟告世尊：「世尊！是遷流變化的。」
「因此，在這裡這樣地見到…乃至…知道不會有後世的輪迴。」
佛陀告訴低舍：「比如有一男子熟悉路向，另一個不熟悉路向。那位不熟悉路向的人問熟悉路向的人說：『我要到某平坦之地，你應當指示我路向。』當時，識路的人就指示他路向，告訴他說：『先生！從這一條路走去，前面可見二條道路，你要捨左道往右道前行；又有大叢林，你仍應捨左道往右道前行；又會遇到大又深的沼澤，你仍應捨左道往右道前行；又會遇到深淵，你仍應捨左道往右道前行。你應當這樣地逐漸往前走，就可到達平坦之地了。』」
佛陀進一步告訴低舍說：「這個譬喻的意思是這樣：不識路的人，就好比愚痴的凡夫；那位識路的人，就好比如來、應供、正等覺者。前面二
路，就好比眾生的疑惑。左邊的路，好比為八邪道；也就是邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。右邊的路好比為八正道；也就是正見…乃至…正定。叢林好比眾生的無明。大又深的沼澤好比種種欲望。深淵好比為眾生的忿怒、熱惱。平坦之地好比涅槃寂靜的境界。」
佛陀最後告訴低舍說：「你應當歡喜，你應當歡喜我所教導的、我所攝受的、我所教誡的。」 低舍聽聞佛陀說法後，心意滿足，歡喜世尊所說的教法。
不論是物質現象或是精神現象，它們都是一連串的因緣條件所組成的，當構成這些現象的因素消失了，這些現象也會隨著消失。如一張木桌它必須要有木頭、製造者、工具等種種眾多的條件聚合在一起，才能變成一個木桌；如果缺乏其中一個條件的話便無法成為木桌。執著它們或者它們的其中一個，當這些現象改變或不同了，便產生了種種的苦惱；若不執著它們或者它們的其中一個，當這些現象改變或不同了，便不會產生了種種的苦惱。如對待家人-------當我們擁有時，善待而不貪戀他們，當失去他們時，坦然面對因緣結束的現象。