雜阿含經 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 (卷5) (105)
如是我聞。
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，有外道出家名仙尼，來詣佛所，恭敬問訊，於一面坐，白佛言：「世尊，先一日時，若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、若出家，集於希有講堂，如是義稱。富蘭那迦葉為大眾主，五百弟子前後圍遶，其中有極聰慧者、有鈍根者，及其命終，悉不記說其所往生處。
復有末迦梨瞿舍利子為大眾主，五百弟子前後圍遶，其諸弟子有聰慧者、有鈍根者，及其命終，悉不記說所往生處。
如是先闍那毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等，各與五百弟子前後圍遶，亦如前者。
沙門瞿曇爾時亦在彼論中言，沙門瞿曇為大眾主，其諸弟子，有命終者，即記說言，某生彼處、某生此處。我先生疑，云何沙門瞿曇，得如此法？」
佛告仙尼：「汝莫生疑，以有惑故，彼則生疑。仙尼當知，有三種師。何等為三？
有一師，見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。
復次，仙尼。有一師，見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說。復次，先尼。有一師，不見現在世真實是我，亦復不見命終之後真實是我。
仙尼，其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見。
彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見。
彼第三師不見現在世真實是我，命終之後，亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。」
仙尼白佛言：「世尊，我聞世尊所說，遂更增疑。」
佛告仙尼：「正應增疑，所以者何。此甚深處，難見、難知，應須甚深照微妙至到，聰慧所了，凡眾生類，未能辯知，所以者何，眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故。」
仙尼白佛言：「世尊，我於世尊所，心得淨信，唯願世尊為我說法，令我即於此座，慧眼清淨。」
佛告仙尼：「今當為汝隨所樂說。」
佛告仙尼：「色是常耶？為無常耶？」
答言：「無常。」
世尊復問：「仙尼，若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦。」
世尊復問仙尼：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊。」
：「受、想、行、識亦復如是。」
復問：「云何，仙尼，色是如來耶？」
答言：「不也，世尊。」
：「受、想、行、識是如來耶？」
答言：「不也，世尊。」
復問：「仙尼，異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？」
答言：「不也，世尊。」
復問：「仙尼，色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？」
答言：「不也，世尊。」
復問：「仙尼，如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」
答言：「不也，世尊。」
復問：「仙尼，非色，非受、想、行、識有如來耶？」
答言：「不也，世尊。」
佛告仙尼：「我諸弟子聞我所說，不悉解義而起慢無間等，非無間等故，慢則不斷。慢不斷故，捨此陰已，與陰相續生。
是故，仙尼。我則記說，是諸弟子身壞命終，生彼彼處。所以者何，以彼有餘慢故。
仙尼，我諸弟子於我所說，能解義者，彼於諸慢得無間等，得無間等故，諸慢則斷。諸慢斷故，身壞命終，更不相續。
仙尼，如是弟子我不說彼捨此陰已，生彼彼處。所以者何，無因緣可記說故。欲令我記說者，當記說，彼斷諸愛欲，永離有結，正意解脫，究竟苦邊。我從昔來及今現在常說慢過、慢集、慢生、慢起。若於慢無間等觀，眾苦不生。」
佛說此法時，仙尼出家遠塵離垢，得法眼淨。
爾時，仙尼出家見法．得法，斷諸疑惑，不由他知，不由他度，於正法中，心得無畏。從座起，合掌白佛言：「世尊，我得於正法中出家修梵行不？」
佛告仙尼：「汝於正法得出家、受具足戒、得比丘分。」
爾時，仙尼得出家已，獨一靜處修不放逸，住如是思惟。所以族姓子，剃除鬚髮，正信、非家、出家學道，修行梵行。見法自知得證，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，得阿羅漢。
聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含經(105)
仙尼的故事
我是這麼聽說的：
有一段時期，佛陀住在王舍城的竹林精舍裡。這一天，有一位名叫仙尼的外道出家人來佛陀的住處參訪；他恭敬地向佛陀行禮問訊後，退坐在一旁，問道：「世尊，前一陣子我曾在一個著名的講堂見到許多沙門、婆羅門集會共論，其中包括了富蘭那迦葉、末迦梨瞿舍利子、先闍那毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延、尼犍陀若提子這幾位享有盛名的宗教師與他們的徒眾。無論弟子資質的優劣與所學的高下，這幾位宗教師都未曾記說身壞命終的弟子往生何方。據我所知，您往往記說身壞命終的弟子的往生之處，而這令我感到疑惑。請問您為何知道死亡與再生之事？」
佛陀告訴仙尼說：「仙尼，你因為內心有迷惑，自然就生出懷疑。仙尼，這世上有三類宗教師。哪三類呢？第一類宗教師主張有情眾生沒有不朽的自我（靈魂），死後就一無所有。第二類宗教師主張有情眾生無論生前死後，都有不朽的自我（靈魂）。第三類宗教師澈見實相，而了知於究竟法上但有諸法的緣生緣滅，而實無有情眾生之存歿。仙尼，第一類宗教師所主張的有情眾生無常，是謂『斷見』；第二類宗教師所主張的有情眾生有常，是謂『常見』。至於在究竟法上實無有情眾生之存歿的說法，則是出於如來、阿羅漢、等正覺的知見，由此斷除愛染，捨離貪欲，止息生滅，涅槃寂靜。」仙尼說：「世尊，聽您這麼說，我更感到疑惑了。」佛陀告訴仙尼說：「你的疑惑是正常的反應，因為對於長夜受邪見蒙蔽的眾生而言，這樣的知見甚深難解。」
仙尼向佛陀懇求說：「世尊，我對您有堅定的信仰，請您為我說法，令我開悟。」於是，佛陀開示說：「仙尼，我現在問你幾個問題，你依著自己的見解來回答。吾人的色身（色）是常還是無常？」仙尼回答道：「世尊，色身（色）是無常的。」佛陀又問道：「它的本質是苦還是樂呢？」仙尼回答道：「它的本質是苦，世尊。」佛陀問道：「那麼，吾人的各種感受（受）、各種認知暨分辨作用（想）、各種出於意志的活動（行）、各種知覺（識）是常還是無常呢？」仙尼回答道：「它們也是無常的。」佛陀又問道：「它們的本質是苦還是樂呢？」仙尼回答道：「它們的本質是苦，世尊。」佛陀又問道：「仙尼，【色】、【受】、【想】、【行】、【識】（五蘊）遷流不定，本質是苦，多聞聖弟子會不會認為五蘊為【我】所擁有、五蘊是【我】、五蘊在【我】之中、【我】在五蘊之中？」仙尼回答道：「不會的，世尊。」
佛陀接著問道：「仙尼，【色】是有情眾生嗎？」仙尼回答道：「不是。」佛陀又問道：「那麼【受】、【想】、【行】、【識】是有情眾生嗎？」仙尼回答道：「它們也不是。」佛陀問道：「仙尼，有情眾生是存在於【色】之中嗎？」仙尼回答道：「不是。」佛陀又問道：「那麼，有情眾生是存在於【受】、【想】、【行】、【識】之中嗎？」仙尼回答道：「不是。」佛陀接著問道：「仙尼，在【色】之外，別有所謂的有情眾生存在嗎？」仙尼回答道：「沒有。」佛陀又問道：「那麼，離開了【受】、【想】、【行】、【識】，別有所謂的有情眾生存在嗎？」仙尼回答道：「沒有。」佛陀接著問道：「仙尼，【色】、【受】、【想】、【行】、【識】（五蘊）合起來就是有情眾生嗎？」仙尼回答道：「不是。」佛陀又問道：「那麼，【色】、【受】、【想】、【行】、【識】（五蘊）之外有有情眾生嗎？」仙尼回答道：「沒有。」
佛陀接著說道：「我的一部分弟子雖然明白這個法義，卻還未能如實澈見之，也因此就仍有結使（煩惱）未能斷除淨盡。由於餘習未盡，異陰相續的生滅現象就不得止息。仙尼，對於這樣的弟子，我才會記說他們身壞命終後的往生之處。另有一部分弟子不但明白這個法義，而且以內明的智慧如實澈見之，由此斷除一切結使（煩惱），止息了異陰相續的生滅現象。仙尼，對於這樣的弟子，我就不會記說他們身壞命終後的往生之處，因為受生的條件已不復存在，沒有記說的因緣。如果一定要有所記說，就說他們斷除了一切的愛欲，永遠熄滅了煩惱，心意得到了解脫，已到了苦海的盡頭。我從初轉法輪迄今，常宣說五蘊無常、苦、非【我】的道理。若能如實澈見之，眾苦都將滅盡。」
佛陀作了這番開示，外道出家人仙尼當下捨離了各種世俗的邪見，明白了真理。這時，仙尼已知法見法，不再疑惑迷惘，也不再乞求他力的救度，於正法律中無畏無懼。他起身頂禮佛陀，說：「世尊！我可否在正法律中出家修梵行？」佛陀告訴仙尼說：「我接受你出家、受具足戒，成為一位比丘。」
於是，仙尼在佛陀座下出家，受具足戒。尊者仙尼出家後，獨居靜處，捨離放逸，精勤於禪思，不久即自知自證【生死已盡，梵行已立，應作已作，不受後有】。就這樣，仙尼成為一位阿羅漢。
有一段時期，佛陀住在王舍城的竹林精舍裡。這一天，有一位名叫仙尼的外道出家人來佛陀的住處參訪；他恭敬地向佛陀行禮問訊後，退坐在一旁，問道：「世尊，前一陣子我曾在一個著名的講堂見到許多沙門、婆羅門集會共論，其中包括了富蘭那迦葉、末迦梨瞿舍利子、先闍那毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延、尼犍陀若提子這幾位享有盛名的宗教師與他們的徒眾。無論弟子資質的優劣與所學的高下，這幾位宗教師都未曾記說身壞命終的弟子往生何方。據我所知，您往往記說身壞命終的弟子的往生之處，而這令我感到疑惑。請問您為何知道死亡與再生之事？」
佛陀告訴仙尼說：「仙尼，你因為內心有迷惑，自然就生出懷疑。仙尼，這世上有三類宗教師。哪三類呢？第一類宗教師主張有情眾生沒有不朽的自我（靈魂），死後就一無所有。第二類宗教師主張有情眾生無論生前死後，都有不朽的自我（靈魂）。第三類宗教師澈見實相，而了知於究竟法上但有諸法的緣生緣滅，而實無有情眾生之存歿。仙尼，第一類宗教師所主張的有情眾生無常，是謂『斷見』；第二類宗教師所主張的有情眾生有常，是謂『常見』。至於在究竟法上實無有情眾生之存歿的說法，則是出於如來、阿羅漢、等正覺的知見，由此斷除愛染，捨離貪欲，止息生滅，涅槃寂靜。」仙尼說：「世尊，聽您這麼說，我更感到疑惑了。」佛陀告訴仙尼說：「你的疑惑是正常的反應，因為對於長夜受邪見蒙蔽的眾生而言，這樣的知見甚深難解。」
仙尼向佛陀懇求說：「世尊，我對您有堅定的信仰，請您為我說法，令我開悟。」於是，佛陀開示說：「仙尼，我現在問你幾個問題，你依著自己的見解來回答。吾人的色身（色）是常還是無常？」仙尼回答道：「世尊，色身（色）是無常的。」佛陀又問道：「它的本質是苦還是樂呢？」仙尼回答道：「它的本質是苦，世尊。」佛陀問道：「那麼，吾人的各種感受（受）、各種認知暨分辨作用（想）、各種出於意志的活動（行）、各種知覺（識）是常還是無常呢？」仙尼回答道：「它們也是無常的。」佛陀又問道：「它們的本質是苦還是樂呢？」仙尼回答道：「它們的本質是苦，世尊。」佛陀又問道：「仙尼，【色】、【受】、【想】、【行】、【識】（五蘊）遷流不定，本質是苦，多聞聖弟子會不會認為五蘊為【我】所擁有、五蘊是【我】、五蘊在【我】之中、【我】在五蘊之中？」仙尼回答道：「不會的，世尊。」
佛陀接著問道：「仙尼，【色】是有情眾生嗎？」仙尼回答道：「不是。」佛陀又問道：「那麼【受】、【想】、【行】、【識】是有情眾生嗎？」仙尼回答道：「它們也不是。」佛陀問道：「仙尼，有情眾生是存在於【色】之中嗎？」仙尼回答道：「不是。」佛陀又問道：「那麼，有情眾生是存在於【受】、【想】、【行】、【識】之中嗎？」仙尼回答道：「不是。」佛陀接著問道：「仙尼，在【色】之外，別有所謂的有情眾生存在嗎？」仙尼回答道：「沒有。」佛陀又問道：「那麼，離開了【受】、【想】、【行】、【識】，別有所謂的有情眾生存在嗎？」仙尼回答道：「沒有。」佛陀接著問道：「仙尼，【色】、【受】、【想】、【行】、【識】（五蘊）合起來就是有情眾生嗎？」仙尼回答道：「不是。」佛陀又問道：「那麼，【色】、【受】、【想】、【行】、【識】（五蘊）之外有有情眾生嗎？」仙尼回答道：「沒有。」
佛陀接著說道：「我的一部分弟子雖然明白這個法義，卻還未能如實澈見之，也因此就仍有結使（煩惱）未能斷除淨盡。由於餘習未盡，異陰相續的生滅現象就不得止息。仙尼，對於這樣的弟子，我才會記說他們身壞命終後的往生之處。另有一部分弟子不但明白這個法義，而且以內明的智慧如實澈見之，由此斷除一切結使（煩惱），止息了異陰相續的生滅現象。仙尼，對於這樣的弟子，我就不會記說他們身壞命終後的往生之處，因為受生的條件已不復存在，沒有記說的因緣。如果一定要有所記說，就說他們斷除了一切的愛欲，永遠熄滅了煩惱，心意得到了解脫，已到了苦海的盡頭。我從初轉法輪迄今，常宣說五蘊無常、苦、非【我】的道理。若能如實澈見之，眾苦都將滅盡。」
佛陀作了這番開示，外道出家人仙尼當下捨離了各種世俗的邪見，明白了真理。這時，仙尼已知法見法，不再疑惑迷惘，也不再乞求他力的救度，於正法律中無畏無懼。他起身頂禮佛陀，說：「世尊！我可否在正法律中出家修梵行？」佛陀告訴仙尼說：「我接受你出家、受具足戒，成為一位比丘。」
於是，仙尼在佛陀座下出家，受具足戒。尊者仙尼出家後，獨居靜處，捨離放逸，精勤於禪思，不久即自知自證【生死已盡，梵行已立，應作已作，不受後有】。就這樣，仙尼成為一位阿羅漢。
摩友，白話語譯是依據雜阿含？或相應部？
有以下幾處疑問，請參考。
對照（1）
原文：有一師，見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。
語譯：第一類宗教師主張有情眾生沒有不朽的自我（靈魂），死後就一無所有。
原文：其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見。
語譯：第一類宗教師所主張的有情眾生無常，是謂『斷見』；
對照（2）
原文：有一師，見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說。
語譯：第二類宗教師主張有情眾生無論生前死後，都有不朽的自我（靈魂）。
原文：彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見。
語譯：第二類宗教師所主張的有情眾生有常，是謂『常見』。
對照（3）
原文：有一師，不見現在世真實是我，亦復不見命終之後真實是我。
語譯：第三類宗教師澈見實相，而了知於究竟法上但有諸法的緣生緣滅，而實無有情眾生之存歿。
原文：彼第三師不見現在世真實是我，命終之後，亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。
語譯：至於在究竟法上實無有情眾生之存歿的說法，則是出於如來、阿羅漢、等正覺的知見，由此斷除愛染，捨離貪欲，止息生滅，涅槃寂靜。
有以下幾處疑問，請參考。
對照（1）
原文：有一師，見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。
語譯：第一類宗教師主張有情眾生沒有不朽的自我（靈魂），死後就一無所有。
原文：其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見。
語譯：第一類宗教師所主張的有情眾生無常，是謂『斷見』；
對照（2）
原文：有一師，見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說。
語譯：第二類宗教師主張有情眾生無論生前死後，都有不朽的自我（靈魂）。
原文：彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見。
語譯：第二類宗教師所主張的有情眾生有常，是謂『常見』。
對照（3）
原文：有一師，不見現在世真實是我，亦復不見命終之後真實是我。
語譯：第三類宗教師澈見實相，而了知於究竟法上但有諸法的緣生緣滅，而實無有情眾生之存歿。
原文：彼第三師不見現在世真實是我，命終之後，亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。
語譯：至於在究竟法上實無有情眾生之存歿的說法，則是出於如來、阿羅漢、等正覺的知見，由此斷除愛染，捨離貪欲，止息生滅，涅槃寂靜。
Re: 雜阿含經(105)
仙尼本非在佛陀座下出家的比丘，他是在其他修行團體中修道的出家人。在參加某次的修行者大集會時，仙尼與聞了一項大家熱烈討論的議題：哪個沙門團的導師能記說自己弟子命終後的趣向？討論結果只有沙門瞿曇有這項能力。仙尼感到很疑惑，沙門瞿曇為什麼會有這種別人所沒有的能力呢？於是他直接來請教佛陀。Dogbert 寫:雜阿含經 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 (卷5) (105)
佛告仙尼：「汝莫生疑，以有惑故，彼則生疑。仙尼當知，有三種師。何等為三？
有一師，見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。
復次，仙尼。有一師，見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說。復次，先尼。有一師，不見現在世真實是我，亦復不見命終之後真實是我。
仙尼，其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見。
彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見。
彼第三師不見現在世真實是我，命終之後，亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。」
佛陀對仙尼外道的答覆相當仔細，首先佛陀將世間的思想家作了三類歸納：有一類哲人只承認現生的自我意識為真實，他們將生命存在的意義與價值全都集中在這一生，否認有來世或死後存有任何形態的生命及主持生命輪迴的不滅靈魂。依這種觀念見解看待生命，自然不會考慮到命終之後的情形，當然也不會記說自己的弟子修行的成果如何、來生得到什麼果報。只管今生不看來世，這種人著實不少。
第二類哲人也是普遍而廣泛的，可能是大部份人的見解，他們肯定現生的真實自我，同時也認為這個自我將在死後以另一個生命形態，繼續存在下去。
第三類則不見現在生有真實自我、也不見來生有我。
佛陀告訴仙尼：第一種哲學家所抱持的是一種斷見，照當時的說法就是命即是身，他們認為生命就是自我，人死之後自我也隨即滅亡，什麼都不剩下來，自我在死亡之後便散滅、不存在了。第二種哲學家則持守常見，也就是所謂的命異身異，他們以為生命和自我是分開的，由色身所維持的生命就像衣服、房屋，壞了就換掉，而自我則是永恆的主人，無論生命蛻變過多少次，真我總是恆常存在下去。
一般而言，人類對生命的想像不出這兩種狀況，自我在死亡之後要嘛什麼都沒了，要不就是換個身體繼續存在，人們再也想不出第三種情形了。但佛陀卻告訴仙尼還有抱持第三種說法的第三師，第三種師否認有我卻又承認有現生、來世的輪迴。難怪仙尼要說：我聞世尊所說！遂更增疑。
無論斷見或常見，都與輪迴的實際情形相左，縱使有些瑜伽外道的修行者也能達到深入的定境，並在定中發現輪迴的事實，但他們無法以錯誤的成見觀測到生命輪迴的確實軌跡。就好像天圓地方的錯誤臆斷不能正確解說天體運行，外道的導師也因此無法記說弟子死後往生趣向。
唯有第三種師能突破想像的極限，從常見與斷見的迷惘中破繭而出，發現生命的真相：「在今生來世的生命流轉中，沒有真實自我居間主持」，並能依這緣起無我的真實法則明確追蹤生命的趣向。這才是如來、應、等正覺所宣說的真理。當對真理有正確的理解後，將不會再對生命、對自我有任何錯誤的期待，是以現生就能夠對生命現象愛斷、離欲、滅盡、涅槃。