雜阿含一○四經

[upasaka]

我猜想本經「如來 見法 真實 如住 無所得 無所施設」當初是由梵文逐字直譯，比對SN 22-85及SN 22-86對應句「diṭṭheva dhamme saccato thetato tathāgate anupalabbhiyamāne 」，《104經》本句除了多了「無所施設」及「如來」位置不同之外，其餘與巴利經文逐字直譯完全一樣。唯一不同的地方是，由於漢字本身沒有像梵文與巴利文詞格以及語態的語尾變化，常常造成逐字直譯的漢文經句或詞解讀困難。

梵文與巴利文一樣都把句子的動詞放在句尾，而句中其他各詞次序若被變動，完全無損原意，必須由句中各詞的詞格及詞性決定句義。如果我的推測沒錯，那麼關鍵就是句尾動詞「無所得」、「無所施設」的解法了。

單就《雜阿含》文本考察。《雜阿含》提到「見法」的「見」當動詞「看見」時，大多與「知法、得法」或加上「入法」組成固定詞組一起出現，它被用來描述證初果的光景。若單提「見法........」，則大多「見」與「現」互用，是「於現世.......」的意思，。例如「見法自知得證：」、「現法作證：」、「得見法涅槃」等等。

至於「施設」，《雜阿含》裡的「施設」，有「備妥」的意思例如「施設大祀」，另有「安立」、「宣說」、「定義」、「描述」的意思，例如「施設多聞比丘」、「施設法次法向」、「施設世間」等等。

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請問萊特賀爾大德：
─對焰摩迦比丘說「 得不到、沒有概念於此世如來的真實性、實際性、堅固性。」之話後，焰摩迦比丘就會「遠塵、離垢，得法眼淨。」？而讓焰摩迦比丘面對他人質問『比丘！如先惡邪見所說，今何所知見，一切悉得遠離？』時，能說出『漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒；受、想、行、識亦復如是。』之類的話來。

[upasaka]

關於你的提問，請另詳細品味《雜阿含106經》及《SN 22-86經》。

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舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。云何焰摩迦！色為常耶？為非常耶？」 答言：「尊者舍利弗！無常。」　
復問：「若無常者，是苦不？」　答言：「是苦。」　
復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」　答言：「不也，尊者舍利弗！」　
「受、想、行、識亦復如是。」
復問：「云何？焰摩迦！色是如來耶？」　答言：「不也，尊者舍利弗！」　
「受、想、行、識是如來耶？」　答言：「不也，尊者舍利弗！」　
復問：「云何？焰摩迦！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？」　答言：「不也，尊者舍利弗！」　
復問：「色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？」　答言：「不也，尊者舍利弗！」　
復問：「如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」　答言：「不也，尊者舍利弗！」
復問：「非色、受、想、行、識有如來耶？」　答言：「不也，尊者舍利弗！」
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雜阿含104經這段話，全繞在「色、受、想、行、識」打轉！106經也是！
萊特赫爾前輩：您可不可以告訴小弟，
106經中─出現在尊者阿奴羅度面前的世尊，是不是如來？
104經中─出現在焰摩迦面前的尊者舍利弗，是不是漏盡阿羅漢？
要不然
為什麼要說「 得不到、沒有概念於此世如來的真實性、實際性、堅固性。」之話？
或
「在此生中，當真實的、實際的如來未被你發現時」之語？
因為，就在眼前，面對面！

[upasaka]

法友請忍一忍，先看我繼續怎麼說。

[upasaka]

如同巴利文，梵文常以被動句表現，但漢譯《雜阿含》裡卻極少出現「被+動詞」的詞例，那麼《雜阿含》如何標記梵文原典的被動動詞呢?這就要從貌似主動句的經文裡來仔細分辨了。

除了顯而易解的「為+名詞+所＋動詞」語式之外，另有「所＋動詞」的「所」、「可＋動詞」的「可」常被用來標記原文動詞被動式。《雜阿含》例句很多，不勝枚舉。例如本經就有「如我解佛所說」。《46經》的「可閡 、可分」、「何所覺」、「何所識」等等。以上例句的「所」、「可」 都是被用來當做被動動詞標記。

當然不是全部「所」、「可」 都是被用來當做被動動詞標記，還要看語脈、語義以及主詞、謂詞....相關位置來決定。

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萊特賀爾法友‧博學多聞，於巴利文多有涉獵，眾所周知！不僅是位能善說法者，也是位善解惑者，是不可多得的善知識！
小弟洗耳恭聽！
不過，在聽聞大德說法之前，能不能先解解此篇另一部分之疑惑？

SN 22-85
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「友舍利弗!我於先無知故，以起彼惡見。今聞具壽舍利弗之說法，則斷彼惡成見，於法則現觀。」
　　「友焰摩迦!有如是問汝者，[謂：]友焰摩迦比丘!漏盡之阿羅漢身壞、命終為如何耶?友焰摩迦!有如是問者，當如何答耶?」
　　「友!有如是問我者，[謂：]……為如何耶?友!有如是問者，則如是答，[謂：]友!色是無常，無常者則是苦，苦者則已滅、已沒。受、想、行、識是無常，無常者則是苦，苦者則已滅、已沒。友!有如是問者，則如是作答。」
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彼如實知無常之色為色是無常，如實知無常之受……想……行……識，為識是無常。
　　如實知苦之色為色是苦，如實知苦之受……想……行……識，為識是苦。
　　如實知無我之色為色是無我。如實知無我之受……想……行……識，為識是無我。
　　如實知有為之色為色是有為，如實知有為之受……想……行……識為識是有為。
　　如實知害者之色為色是害者。如實知害者之受……想……行……識，為識是害者。
　　彼不攝持不依色執為我體。不攝持不依受……想……行……識，執為我體。彼不依執此五取蘊而資長夜利益、安樂。」
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第一段文中，舍利弗說法後再次問焰摩迦─「 漏盡之阿羅漢身壞、命終為如何耶?友焰摩迦!有如是問者，當如何答耶?」；而焰摩迦回答─「 友!色是無常，無常者則是苦，苦者則已滅、已沒。受、想、行、識是無常，無常者則是苦，苦者則已滅、已沒。友!有如是問者，則如是作答。」
→請問：
經文文意是不是「漏盡之阿羅漢其無常、苦之色、受、想、行、識，是要等到身壞、命終之後，才會『已滅、已沒』」？─若是，那表示漏盡之阿羅漢還有無常、苦之色、受、想、行、識。

第二段文中，舍利弗說法「彼不攝持不依色執為我體。不攝持不依受……想……行……識，執為我體。彼不依執此五取蘊而資長夜利益、安樂。」
→請問：
是不是「不攝持不依色執為我體。不攝持不依受……想……行……識，執為我體。」就能長夜利益、安樂？
那‧修行中不攝持的底線為何？怎麼做才叫「不攝持」？
修行中怎麼做才叫「不依色、受、想、行、識執為我體。」？
第二段文，是不是也代表「漏盡之阿羅漢還有無常、苦之色、受、想、行、識。」？

[upasaka]

我並未博學，而且對巴利文的認識非常粗淺，法友不要謬讚才好。

法友若要讀SN，我建議法友讀英譯版本，因為英譯版才能把巴利原典的詞性、詞格、人稱、句子結構（例如子句)....忠實地表現出來。若不得已只讀SN漢譯版，建議讀莊居士譯自菩提長老英譯版的版本。法友所引的元亨版我不喜歡讀，也不建議法友讀。若法友繼續引用元亨版來討論，請恕我難以回答。

法友上面的一堆提問，我認為它們只是閱讀不足所產生的問題而已．我還是建議法友真實地下功夫另詳細品味《雜阿含106經》及《SN 22-86經》。我覺得法友並未詳讀這兩篇。閱讀時請留意燄摩迦及阿諾樓陀共同犯的錯誤、舍利弗與佛陀如何階段地用相同方法去除他們的錯誤、確認他們已去除了錯誤、經文最後歸結等等。

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萊特賀爾大德：您誤會我的意思了！小弟不是在問兩經中行者的謬誤，而是在問此經文的某個糾結點。
下面，茲就莊春江居士版本重 Po一遍：
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「焰摩迦學友！如果他們這麼問你：『焰摩迦學友！煩惱已盡的阿羅漢比丘，其身體崩解；死後會怎麼樣？』被這麼問時，你會怎麼回答？」
　　「學友！如果他們這麼問我：『焰摩迦學友！煩惱已盡的阿羅漢比丘，其身體崩解；死後會怎麼樣？』
　　當被這麼問時，我會這麼回答：『學友！色是無常的，凡無常者都是苦的，凡苦者都已被滅而消失了；受……想……行……識是無常的，凡無常者都是苦的，凡苦者都已被滅而消失了。』被這麼問時，學友！我會這麼回答。」
.......................................
他不攀取、不緊握、不固持色為『我的真我』；……受……想……行……不攀取、不緊握、不固持識為『我的真我』。
　　由於不攀取、不緊握這些五取蘊，為他導向長久的利益與安樂。」
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第一段文：
經文文意是不是「煩惱已盡的阿羅漢比丘，其無常、苦之色、受、想、行、識，是要等到身體崩解，死後，才會都已被滅而消失了。』」？─若是，那表示煩惱已盡的阿羅漢，活著時還有無常、苦之色、受、想、行、識。

第二段文：
是不是「不攀取、不緊握、不固持色為『我的真我』；……受……想……行……不攀取、不緊握、不固持識為『我的真我』。就能為他導向長久的利益與安樂？
那‧修行中「不攀取」的底線為何？怎麼做才叫「不攀取」？─( 北傳中「不著」，南傳譯作「不攀取」，菩提長老譯作「對之，他不成為被占用的」)
修行中怎麼做才叫「不緊握」？─( 北傳中「不受」，南傳譯作「不緊握」，菩提長老譯作「對之，他不執著」)

第二段文，是不是也代表「煩惱已盡的阿羅漢，活著時還有無常、苦之色、受、想、行、識。」？

[upasaka]

「焰摩迦學友！如果他們這麼問你：『焰摩迦學友！煩惱已盡的阿羅漢比丘 ，其身體崩解；死後 會怎麼樣？』被這麼問時，你會怎麼回答？」

當被這麼問時，我會這麼回答：『學友！色是無常的，凡無常者都是苦的，凡苦者都已被滅而消失了；受……想……行……識是無常的，凡無常者都是苦的，凡苦 者都已被滅而消失了。 』被這麼問時，學友！我會這麼回答。」