台灣原始佛教協會

有一個問題一直困擾著我：既然無我、也無眾生（唯有空陰聚 無是眾生者） 這的確是疑問：“如果真的無眾生，佛陀何必教授眾生佛法？” “無我、無人、無眾生、無壽者、無世間”，這有可能是所謂的“無相（不取相）三昧”，定境的一種。 阿姜查開示有講過，他修行時經歷過： “世間崩滅，一切消失。”但不久就恢復，可見定境也是無常，無法持久不變。 現在的教法經歷過歷史演變，有些地方變得很混亂，譬如有可能將定境當做解脫知見來教化他人或者聽者誤解開示，不斷以訛傳訛。 所以在修行教法上，把握住四聖諦、緣起法、八正道即可，讓修行形成一種正向循環： “修行的效驗是智見煩惱減少，趨向心解脫。” 通常會覺得迷惑的時候：“就是...

佛法的聖法印為緣起法，依於緣起就不能將“無我”當作必然。

五蘊的“集”與“滅”，既“苦”的集與滅，緣起就是在講苦的生起與消滅，但苦藉由載體（五蘊）而顯化（有點像附魔作用），消滅載體沒有用，就好像有人誤以為自殺就可以解脫苦一樣沒用。必須看清五蘊的無常，對五蘊不再愛欲染著，才能徹底解脫苦。

經文有如下的經義可參考：

愛染五蘊則魔染。

愛喜五蘊則於苦愛喜。

於五蘊不離貪則不離生死輪迴。

心不解脫則不離老病死。

五蘊滅：雜阿含66經，於五蘊不生樂著、愛喜。

其實，好幾篇經文都是這樣解釋五蘊滅（=心解脫）。

直接説“無我”是沒有意義的事。相反的，討論“我見”如何生起、如何滅去，就會瞭解為什麼要修行。因為“我見”生起的時候，痛苦就會跟著生起。

雜阿含57經，於五蘊見我為無明緣行，此為緣起的開端；五蘊不見我，則緣滅。

雜阿含56經有提到，修行的重點應於五蘊不生愛、不生瞋，此為無漏法。

三毒是“我見”的特徵，於五蘊生愛、生瞋，此為無明，為有漏法。如對於五蘊生起強烈的控制欲望：“欲令如是、不令如是”，都應心生警覺。

這問題邏輯本身就不正常，如果説“無我”，那現在這個“問話者”是誰？兩個無我的人，有什麼好聊的。

如果本來就“有我”，那又有什麼好質疑的？這種問題也問得太不自信了。

不答他是正常的，不管回覆有無都是錯的。

備註：
曾寫過“雜阿含經有我、無我的三種回答方式”一文。

另外，不要忽略了“伺”（觀察、評估）。一定要為觀呼吸建立一個基礎的評判標準，這樣才知道是有效的觀呼吸，還是無效的觀呼吸。

在觀呼吸時，覺察到不善的念頭，該如何處理？ 從“親近善知識”的角度去思考，必須迅速的遠離惡念，畢竟時間很寶貴，一天之中可以用來專心禪修的時間很短暫。觀照呼吸也不是唯一的禪修方式，如果思惟法義有幫助，就趕快轉到思惟法義，經典的禪修方式很靈活多元，不必要都卡死在觀呼吸，禪修時的經歷也只是一個過程。 不需要跟惡念廢話，迅速的轉身離開是最好的處理方式，之後就會發現一切成空，之前的痛苦掙扎隨著轉念都不會存在了。 當然，惡念通常都起源於生活，生活的問題還是必須去處理。 為什麼觀呼吸時，反倒生起惡念呢？一方面表示這個時候觀呼吸不是適當的所緣。另一方面也可以思考什麼時候觀呼吸才是適當的所緣？這也是一種學習過程。

幾個常見誤區： 1、名詞的施設都是為了修行滅苦而服務，言語只是為了表達內涵，但現在的佛教關於“非我、無我”的話題都被過度解讀、濫用。雜阿含經講非我與無我都是立基於緣起、無常的前提下，才能成立。不談這樣的前提，直接論說“非我、無我”，則毫無意義。 2、不會直接指著一個人（不論是自己或他人）去判讀說，這個人是非我、還是無我？而是說，“緣意、法生意識，無常變易、苦、非我”。（六根、六觸、六塵皆如是説）。 3、成就入流時，三結俱斷，不會只斷一結，而且是顯正破邪，知道苦與苦滅之道才斷盡三結，不是因為懂了非我、無我之論。如果一個人覺得他已經看懂了“何謂非我、無我”，但是依然對修行滅苦覺得迷惑，這就很說明問...