台灣原始佛教協會

貼上之前被屢次刪除的針對此文的回覆（你竟然支持我這樣的文章被刪除，實在讓人失望） peacecila 寫到: 雜阿含104經中的「如來」一語的解釋，並不是所有人都同意使用「如來」作為「自我」的代稱，但是，我個人是覺得這「如來」不論是指「實際的如來」或者是「自我的代稱」，都不妨礙我對於此篇經文的理解，但卻會影響到這句話的解釋：「如是。焰摩迦。如來見法真實。如住無所得。無所施設。汝云何言我解知世尊所說。漏盡阿羅漢身壞命終無所有。為時說耶？」 由於你把如來這個詞錯誤的當成佛陀本人，進而產生了一些非常錯誤的認識 這就是你以下所說的“因為就算「如來」親自站在面前，根本就無法定義他的存在與否，因為如來即非...

peacecila 寫:如果「眾生」或「眾生的自我」也可以使用「如來」（佛陀十號之一），那無怪乎，後世會出現「人人皆是如來」、「人人皆有佛性」的說法了。

“如來”這個詞，本來就是從古印度的用語當中借用的，本來就是指如來如去的生死輪回主體，而對佛陀的尊稱的如來，意思已經發生了變化，意思是從如實道中來。

至於大乘的所謂如來，人人皆有如來，人人皆有佛性，則是復活了古印度的如來說，所以才說如來藏，佛性就是如來藏。如來藏的如來，不是根據佛陀的尊稱而稱呼的，而正是恢復如來的印度古義，是如來如去的輪回主體。

大乘復活了婆羅門的很多東西，比如不二論，咒語等，如來藏也是其中之一。

涅槃是不死之法，根據我引述的長部及中部描述那光明遍處的意識就是指那究竟洞悉能力，那種覺知力，根據坦尼沙羅尊者說到涅槃是有覺知，但這種覺知必然是有異於五蘊中的覺知，另外增支部亦說佛陀常住於無限的覺知當中。 問題就來了，那麼，這種覺知力是否就等於涅槃？這種覺知力是否是不死之法(也就是說，不是依因緣而生)，乃至般涅槃後，這種異於五蘊的覺知也存在？ 據我所知(只是自己的意測),坦尼沙羅尊者說到涅槃是有覺知,應該理解成,謝世之前的如來有覺知這樣的覺知.而離開了五蘊談不上另外還有其他的覺知. 請提供原文。我已經讀過坦尼沙羅尊者關於涅槃的文章，寫得非常精彩。我沒看出什麽錯誤，更沒看到他說涅槃有“覺知”。 ...