古今呼吸禪博覽會(除參展內容外,請勿於本會場發言)

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slake
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Re: 古今呼吸禪博覽會(除參展內容外,請勿於本會場發言)

文章 slake » 2018-11-30, 11:40

019 緬甸內觀乘宣隆(孫倫)禪師
摘錄:《宣隆(孫倫)內觀禪修法》
作者:華那大師(Sayadaw U Wara,仰光 Kaba Aye宣隆(孫倫)禪寺住持)
中譯:梁國雄居士譯

接觸 – 覺察 – 專注 (TOUCH – AWARENESS – MINDFULNESS) 無論你正在做什麼,你都要保持專注。你要對四種姿勢保持專注,那四種姿勢就是:行、住、 坐、臥。 一般而言,正常的人以坐姿為最理想。可放一塊薄的坐墊或毛巾在地上,然後在它上面坐下; 不宜在厚的坐墊或厚的泡沬膠(foam)上面坐。 以坐姿習禪時,宣隆(孫倫)禪法有兩個部份,第一部份是觀呼吸(Ānāpāna or Breathing)(3),第二 部份是留意觀察感覺(Vedanā or Sensation)。採取一個能令你不會搖動、不用改變位置也能 持續端坐最少個半至兩個小時的坐姿。最好的坐姿是盤腿而坐,坐時不可鬆散,要繃緊地坐 (sit tightly),這樣才可在痛苦的感覺生起時,你仍能保持不動不搖地在那痛苦的感覺上專注。 盤腿而坐,背部保持正直,把右手(手背)放在左手手掌上面,手臂緊靠軀體兩側,用心專 注鼻孔末端,然後開始呼吸,嘗試留意覺察着空氣與鼻孔末端或上唇間的接觸,如果你能專 注,你將會覺察到:空氣正在接觸着鼻孔末端或上唇,你要專注着那裡的觸覺。如果你能覺 察到當下的每一個觸,那麼你就在修習內觀禪(Vipassanā Meditation),因為內觀禪是:置心 於物質上的修習(the practice of “Mind over Matter”)。空氣是物質,鼻孔末端或上唇也是物質, 當你伴以堅強的專注力呼吸時,你將會覺察到兩種物質正在接觸,即覺察到空氣與鼻孔末端 或上唇正在接觸,當你能對觸覺保持着專注時,你便走在內觀禪的正道上面。

接觸 – 覺察 – 專注 (TOUCH – AWARENESS – MINDFULNESS) 無論你正在做什麼,你都要保持專注。你要對四種姿勢保持專注,那四種姿勢就是:行、住、 坐、臥。 一般而言,正常的人以坐姿為最理想。可放一塊薄的坐墊或毛巾在地上,然後在它上面坐下; 不宜在厚的坐墊或厚的泡沬膠(foam)上面坐。 以坐姿習禪時,宣隆(孫倫)禪法有兩個部份,第一部份是觀呼吸(Ānāpāna or Breathing)(3),第二 部份是留意觀察感覺(Vedanā or Sensation)。採取一個能令你不會搖動、不用改變位置也能 持續端坐最少個半至兩個小時的坐姿。最好的坐姿是盤腿而坐,坐時不可鬆散,要繃緊地坐 (sit tightly),這樣才可在痛苦的感覺生起時,你仍能保持不動不搖地在那痛苦的感覺上專注。 盤腿而坐,背部保持正直,把右手(手背)放在左手手掌上面,手臂緊靠軀體兩側,用心專 注鼻孔末端,然後開始呼吸,嘗試留意覺察着空氣與鼻孔末端或上唇間的接觸,如果你能專 注,你將會覺察到:空氣正在接觸着鼻孔末端或上唇,你要專注着那裡的觸覺。如果你能覺 察到當下的每一個觸,那麼你就在修習內觀禪(Vipassanā Meditation),因為內觀禪是:置心 於物質上的修習(the practice of “Mind over Matter”)。空氣是物質,鼻孔末端或上唇也是物質, 當你伴以堅強的專注力呼吸時,你將會覺察到兩種物質正在接觸,即覺察到空氣與鼻孔末端 或上唇正在接觸,當你能對觸覺保持着專注時,你便走在內觀禪的正道上面。

宣隆(孫倫)禪法屬於一種純內觀修習法(Vipassanā Yānika),此法以觀或內觀(Vipassanā)為主導 要素,止(Samatha)則跟隨其後。例如:你呼吸十次時,有四次你能覺察到觸,那四次便在 修習內觀,因為你能專注到觸覺。由於在其餘六次的呼吸裡你沒有專注到觸覺,那將是止禪 而已。 在第一部份,你必須以堅強的專注力來呼吸四十五分鐘至一個小時,以獲得足夠的、具體的 定力(Samādhi or Concentration)。呼吸時最好以強勁、短暫而急速的(strong, short and rapid) 方式進行。那麼,我們的呼吸要強勁到哪個程度呢?我們的呼吸要強勁到足可令我們知道(覺 察到)觸。不論你的呼吸是強勁的或是柔弱的,如果你不能知道觸,那便不是正確的內觀禪 方法。至為重要的是:一定要專注到每一個觸。只有當你能專注到每一個觸覺時,你才是在 修習正確的內觀禪方法。如果你在呼吸時知道觸,你便在修習觀或內觀,如果你在呼吸時不 知道觸,那便是止。宣隆(孫倫)禪法是純內觀修習法,此禪法的主導要素是觀或內觀(Vipassanā), 止(Samatha)則跟隨其後。 對大多數人而言,短而急速的呼吸比較好,因為,呼吸時若短而急速,接續的觸與觸之間的 間隙就會非常的小,那麼心就不會有時間外出遊蕩、或想東想西了,而我們也會很快地得到 定力。在整個呼吸時段中,我們要以堅強的專注力來持續地呼吸,不可停止。

在呼吸或安那般那(Ānāpāna)的時段中,宣隆(孫倫)大師定下了一條重要的規則 ── 「要是困倦 了,不要鬆懈休息」。因為,若於困倦時即停止呼吸,具體的定力將無法迅速地建立起來,我 們的內觀禪也將會進展緩慢。為什麼會疲倦?我們之所以疲倦,是因為呼與吸並不平衡或相 等。每一個人的呼氣總會比吸氣強一些的,久而久之,當你呼吸了一段時間後,肺部的空氣 就會比平常少了,因為肺中的空氣少了,你便會感到疲倦。當你感到疲倦時,不要停止呼吸, 你要以堅強的專注力觀察着接觸點、並且繼續以吸強於呼的方式去呼吸,一陣子後,當呼與 吸得到了平衡,你的疲倦就會自然消失,於是,你便可繼續一面呼吸、一面專注着當下的每 一個觸,從而很快便可得到定力。經過四十五分鐘伴以專注力的強勁、短而急速的呼吸後, 是時候可以停止呼吸,進入第二部份了,你應繼續以堅強的專注力呼吸多大約一百次,然後 在一次深長的吸氣後,驟然停止和屏息靜氣(忍住呼吸),跟着,用心專注着全身,不多久, 心自會走到最明顯、或最痛楚的感覺上的,你要集中心意於那感覺上,並以堅強的專注力去 觀察着它,應如實地留意覺察着那感覺,如果那感覺是痛苦,就要專注着那痛苦的感覺,如 果那感覺是僵硬,就要專注着那僵硬的感覺。 最初你的心只能在感覺表層上專注,你會知道自己的膝蓋、腳踝、或身體的其他部份在痛, 你若保持不動,且讓專注的心沉入(4)感覺之內(sink into the sensation),那麼,你將只知道痛 苦的感覺,而不知道那痛苦是在膝蓋、或是在身體的其他部份內,那時身體的觀念將會消失, 你只是專注着那痛苦的感覺。就這樣,你便走在內觀禪的正道上了。 宣隆(孫倫)大師在其內觀禪法的第二部份定下了一條規則,第二部份是要留意觀察感覺(受念住, Vedanā nupassanā),宣隆(孫倫)大師說:「痛苦時不要動,即使抽筋,也不要動;要保持寂然不動, 勤奮地專注着那感覺。」我們要求禪修者保持寂然不動,並不是想折磨他們、或是讓他們受 苦。當你保持寂然不動,同時專注着感覺時,你專注的心將會沉入感覺之內,到時你將知道 感覺在生生滅滅;不久你將了解到:你所留意覺察到的感覺並非是恒常不變的,而是變化無 常的,你將明白到無常的真理(the truth of Anicca or Impermanence)。

當你保持寂然不動與專注着感覺時,你將會知道身體充滿了樂受、苦受及不苦不樂受,因此, 你將會了解到苦的真理(the truth of Dukkha or Suffering)。當不適意的苦受變得非常難忍時, 11 你希望那苦受盡快離開,可是,那苦受自有其消減與離開的規則,並非我們可以控制的,因 此,你將會了解到無我的真理(the truth of Anatta or Soullessness)。當你讓自己專注的心沉入 或穿透感覺(sink into or penetrate into Sensation), 並以堅強的專注力觀察着它,你將會了解 到、體會到它是無常的、苦的和無我的。

那麼,我們專注感覺的時間要多久?在我們停止呼吸、並開始專注感覺之後,我們應緊緊跟 隨着那串感覺,由開始一直到它完全結束為止;要某串感覺完全結束,可能需要一、二、三 小時或多一點時間;以專注力跟隨着感覺直至它完結的時間,每一個人都會有所不同的。我 們長時間地禪坐,不是為了可達至長時間地坐;我們長時間地禪坐與專注感覺,目的是為了 能夠跟隨着它,直至它完結為止。因為,到了感覺結束的時候,如我們夠幸運、且有足夠的 波羅蜜(菩提資糧,Pārami or Perfection),那麼,就有可能證得道智(Magga Ñāṇa)。 我們若能保持寂然不動、也不改變位置、只管勤奮地留意覺察着感覺,便可獲得巨大的利益。 當我們保持寂然不動,讓我們專注的心進入或穿透感覺時,我們只知道或覺察到感覺的生生 滅滅,那種對感覺生生滅滅的知識被稱為生滅隨觀智(Udayabbaya Ñāṇa)(十觀智中的第二 階智),我們將可了解、知道,或獲得五取蘊的生滅智(Knowledge of Rise and Fall of the Five Khandās)。
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文章 slake » 2018-12-01, 11:54

020緬甸內觀乘莫哥禪師的教導
摘錄:《MOGOK SAYADAW'S WAY TO THE VIPASSANA PRACTICE(莫哥禪師內觀禪修法)》
作者:莫哥禪師與弟子的對話(The following dialog between the venerable Mogok Mogok Sayadaw U Vimala and U Kyaw Thein, the author of the Mogok Sayadaw:’s biography and the method is a glimpse on the practice at the Mogok Vipassana Centre. It was given on a day in September 1957 (1318 Burmese era) at the Mingalar Monastery in Amarapura,Burma.)
中譯:歡迎熱心人士提供

Mogok Sayadaw: You must differentiate between mind and matter. Then do not go after the Jhana way (for attaining super natural powers). If a Yogi wants to overcome live and death and become awakened he needs concentration of the mind just enough to develop Samadhi. Then he must practise Vipassana.
Yes Sire.
Mogok Sayadaw: Switching over to Vipassana is just like a locomotive changing rails from one to another. The contemplation of the mind is moved from Samatha (one point) to the arising and dissolving phenomenon of the current Rupa-Nama (sensation). You must remember that this is led by the mind.
Yes Sire.
Mogok Sayadaw: You must do the contemplation of breathing (Anapanna) first. It is mindfulness of the incoming and outgoing breath. You must breathe in normally and fully. Do not force it or reduce it, but breathe in and out regularly.
Yes Sire.
Mogok Sayadaw: You can focus your mind on the lips at the tip of nostrils or at the sternum, but it is better to keep it at the tips of nostrils (to be sharper in developing concentration). Whatever site you have chosen you must try to be mindful continuously.
Yes Sire.
Mogok Sayadaw: Anapanusatti is the mindfulness that occurs when contemplated on the incoming and outgoing breaths. A Yogi practising Anapananusatti fixes the mind strongly on the breathing while taking breaths regularly and normally. He first focuses the mind on the tip of nostrils and watches as the air goes in and out.
Yes Sire.
Mogok Sayadaw: Apart from this mindfulness of the touch of air he must not divert his attention to any other object.
Yes Sire.
Mogok Sayadaw: A Yogi who has developed concentration after practising Anapana must know that the person is not "you, I, male or female," but a collection of Rupa (matter) and Nama (mind) and a collection of the five aggregates. Then the Yogi must realise that the mind that registers this knowledge is the Nama. This Nama dwells in the heart. The physic that is in sitting meditation is the Rupa. You will come to know this reality by direct experience.
After this differentiation of Rupa and Nama you must understand that the collection of twenty-four physical objects is the Rupatkhanda. The consciousness that knows is the Vinanakhanda. Feelings that associate with the mind when contemplated on sensations are the aggregate of Vedanatkhanda. Recognition of the sensations that associate with the mind is the aggregate of Sanatkhanda. The other fifty concomitants of the mind, which include all volitional perceptions except consciousness and recognition, are known as the aggregate of Sankharatkhanda.
I will need to explain further using the Paticca Samupadda to differentiate cause and effect relationships, as you may not understand thoroughly.
Yes Sire, its getting more and more clear by your explanations.
Mogok Sayadaw: That’s right. It is better to let a Yogi know the basics before giving the practical aspects.
Yes Sire.
Mogok Sayadaw: After you know the five aggregates you must also understand roughly that the past Avijja-Tanha (ignorance and attachments) are the causes of Rupa-Nama (body and mind).
Yes my Lord.
Mogok Sayadaw: Now you repeat what I said to request for the meditation method.
"Kammathanan mae bhante detha sansara vatta dukkhataw mawcanatthaya"
Bhante please give me with compassion, the right method of meditation in order to be free of the samsaric suffering. Repeat this three times. Now go and practise for an hour on what I have just taught you.

SECOND PART
[ U Kyaw Thein paid respect to the Mogok Sayadaw and went to his allotted place, which was not far from the Sayadaw’s room. He then started to practise Anapana as he was instructed, but could not prevent his mind from roaming for the first half an hour. He over heard the dialog between the Mogok Sayadawand a traditional medicine practitioner who was attending to the Mogok Sayadawin his room. The practitioner was discussing about a certain medicine text and the Mogok Sayadaw:told him that Metta was even more effective than medicine. U Kyaw Thein (KT)could not help his mind from overhearing the conversation and began to divert his attention to eaves drop the discussion. ]
Then the Mogok Sayadaw warned him from his room. "Maung Kyaw Thein, you are not mindful. Try to keep your mind from wandering."
[ KT was amazed when he heard the Sayadaw’s voice as it was not possible for the Mogok Sayadaw:to see him from his room. There was another room in between his place and that of the Sayadaw. He did not know how he was caught, but became very astonished and concerned and tried his best to build up the concentration. He could not remember how long he had been meditating when he was summoned to see the Sayadaw. ]
Mogok Sayadaw: Maung Kyaw Thein did you practise as I told you?
Yes I did. I have kept my mind at the sternum Sire.
Mogok Sayadaw: Did it stay where it was kept then?
No Sire, it didn’t at the beginning, but it stayed there later on.
Mogok Sayadaw: When Anapana is practised for an hour and have obtained Samadhi, it was not possible if you did not have perseverance. That is Viriya (effort) and with this effort you have managed to sit for an hour. This is called Samma vayama, the right effort.
Did your mind notice the movement of air at the sternum while you were breathing?
Yes Sire, I did.
Mogok Sayadaw: Right, you noticed the movement of air as you were mindful. This is called Samma sati, the right mindfulness.
Yes Sire.
Mogok Sayadaw: When you were practising Anapana did you mind wander to your home? Where did it go?
No Sire, it didn’t go anywhere. It stayed at the sternum where it was kept.
Mogok Sayadaw: Right, that was Samma samadhi, the right concentration. Your mind has stayed where it was kept.
Yes Sire.
Mogok Sayadaw: All right, you have developed Samadhi. However, you need to develop it further by breathing through the nose, but not through the mouth. When you are breathing do not try to notice if you are breathing with your right or left nostril, but try to develop Samadhi. You don’t need to follow other Samatha methods. If you breathe through the nose you must know that it is through the nose and if you take a deep breath you must know that you are doing so.
Very well, Sire.
Mogok Sayadaw: You have been instructed to keep your mind to the sternum at first. Now you must watch as the air touches the nostrils, sternum and umbilicus while you breathe in and vice versa as it goes out.
Yes Sire.
Mogok Sayadaw: You must notice the outgoing and incoming air as if through the bellows and as a string of a lathe-file rubs the stick you must continuously watch the air at the place where it touches. You must notice when you breathe faster, and must know when it is slow. You must be aware when you breath is long/deep and also knows when it is short/shallow. However, you don’t need to watch the breath in a continuos stream. Just watch at the point of contact as if a saw cuts through the timber, but not along the edge of the saw. You must focus your mind at the point of contact of the air with the nostrils.
I will, Sire.
Mogok Sayadaw: If you practise in this way and be mindful you can develop Samadhi within fifteen minutes when you become accustomed to it.
Yes Sire.
Mogok Sayadaw: You need to know that it is the Rupa (matter) that was doing the breathing and it is the Nama (consciousness) that knew what you were doing. When you can differentiate between Nama and Rupa the knowledge developed is called Namarupa pariccheda nana (analytical knowledge of mind and matter). Cleansing of views is also involved simultaneously, which is known as Ditthi visuddhi. Remember this carefully.
Yes Sire.
Mogok Sayadaw: When you meditate you must know the followings.
You need to know that there are two components of the mind. Mental factors (Cetisaka) and consciousness (Citta).
The mental factor (thought) must be in line with the consciousness when you contemplate.
Do not let the mental factor go astray from the consciousness.
Do not think of anything while meditating. Don’t let any thoughts come into the mind. If you can master your mind you can eliminate defilement (Kilesa). If you don’t you will neither be successful in your life nor can you eradicate the 1500 Kilesas.
Yes Sire.
Mogok Sayadaw: I will give you an example how to master your mind.
Suppose a herd tender wanted to tame a raw cow he needs to put a post firmly into the ground, insert a rein into the cow’s nose, and tie it to the post and tame her. Likewise, you must tame your mind by fixing it to the cord of mindfulness (Sati) and tie it up to the post of the object of contemplation in your practice. Do you understand?
Yes Sire.
Mogok Sayadaw: I’ll give you another example. If you want to catch a lizard that went into a burrow that had six holes, you need to close five holes and wait at the sixth. The analogy to this procedure would be to close all the five sense doors, namely your ears, eyes, nose, body, your tongue and then to wait at the last door, which is your mind. You will surely catch the thought as it occurs, just like you catch the lizard. Is that clear?
Very well, Sire.
Mogok Sayadaw: All right, you keep them aside for a while. You go back and continue your practice to develop the concentration further. Then you can sleep after it.
[ U Kyaw Thein paid his respects and did as he was told. ]
[ The next day he went to see the Mogok Sayadaw at five in the morning while the Sayadaw was having breakfast. There were other experienced Yogis who came to meditate and they were interviewed and assessed by the Sayadaw after the breakfast. When his turn came the Sayadaw paid more attention, as he was a beginner. ]
Mogok Sayadaw: Maung Kyaw Thein when did you start the meditation last night and when did you stop?
I started at 11.30 PM and stopped at 1AM, Sire.
Mogok Sayadaw: How was your Samadhi?
I could manage to get it Sire, but barely.
Mogok Sayadaw: Why was that?
I must admit that I felt sleepy Sire.
Mogok Sayadaw: Shame on you. That was due to excess in your determination. You must have persisted to meditate in your sitting posture. You should have changed it and did walking meditation instead, if you felt sleepy.
Yes Sire.
Mogok Sayadaw: It is all right to change the posture for beginners. As you become more experienced you may not need to change the posture when you feel sleepy.
How would I do it Sire? I don’t know how to evade sleepiness without changing posture.
Mogok Sayadaw: When you become sleepy how was your breathing? Was it quicker or slower?
It was slow and shallow, Sire.
Mogok Sayadaw: Right, the breathing will be slower and you feel sleepy. Then what about your Sati at that time?
It was poor, Sire. I was not mindful at that time.
Mogok Sayadaw: "Ca catawva acasati, ca tawva pacasati." As mentioned in the Maha Satipatthana Sutta a Yogi who practises Anapana must breathe in and out with mindfulness. But you have lost mindfulness, you must never let it go.
I admit I lost mindfulness, Sire.
Mogok Sayadaw: You must breathe in fully and then breathe out fully. (You must notice as soon as the breathing becomes slower and correct it by breathing fully again. If you do not notice as soon as the breathing gets slower you may go into torpor and soon become sleepy) You must never let the mindfulness escape. If you breathe fully in this way for ten to fifteen minutes you can become alert again.
Yes Sire, now I understand.
Mogok Sayadaw: Another thing is, when you become angry don’t you breathe more harshly?
Yes I do, Sire.
Mogok Sayadaw: Right, why does the breathing become quick and harsh?
I have no idea, Sire.
Mogok Sayadaw: Maung Kyaw Thein, you note this down well. When you are angry your blood in the heart is bright red and hot. As the heart needs to beat faster it needs more energy and you have to breathe much faster. (Thus, the blood became redder and hot due to increased turbulence and flow)
Yes Sire.
Mogok Sayadaw: When you recover from anger don’t you feel that your body is weary and tired?
It is, Sire.
Mogok Sayadaw: Why is that?
I don’t know, Sire.
Mogok Sayadaw: Because your heart beats much faster, but you do not realise it during the anger as you are not aware. Only after it you came to know about the situation and you become weary and tired.
Exactly Sire, I have the experience.
Mogok Sayadaw: Sometimes when you are carried away by greed or desire, you say you do not have the time to become tired, don’t you?
Yes I do, Sire.
Mogok Sayadaw: That is you have followed your desires instead of your mind.
Yes sire.
Mogok Sayadaw: When you meditate Anapana you must relax your body and your muscles. Only then you can breathe regularly and correctly. The Buddha said "Pacambayan Kayasankharan." That is you must breathe neither slowly nor quickly, and neither shallow nor deep, but regularly.
Yes Sire, I will follow your instructions, but what shall I pay more attention?
Mogok Sayadaw: You remember this very carefully. It is only Sati (concentration) that is never in excess. Saddha, Samadhi, Viriya, Panna (faith, concentration, effort and knowledge) must be developed simultaneously. If you could not develop them simultaneously and equally they would not be well balanced and either Uddhacca (distraction) or Htina middha (torpor or sloth) would result. At present, you have been instructed to meditate just to develop Samadhi. Don’t let it mix with anything else!
Yes Sire.
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slake
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Re: 古今呼吸禪博覽會(除參展內容外,請勿於本會場發言)

文章 slake » 2018-12-01, 12:04

021 內觀乘的禪修歷史簡介

公元第五世紀時的覺音尊者以《清淨道論》與《中部注》將原始佛教中,止(奢摩他samatha)、觀(毘婆舍那vipassanā)雙修的傳統禪法進行切割,成為南傳上座部獨有的「止息乘(samathayānika)」和「內觀乘(vipassanāyānika)」兩個獨立而新穎的禪修觀念與體系,其主要差別如下:
(1) 止息乘者在持戒清淨後,必須先致力於「止」的修習,直到證得「安止定(appanāsamādhi)之後,才能透過觀察「與所證得的定相應的名、色法之無常、苦、非我」進而開發「觀」的能力。
(2) 內觀乘者則在持戒清淨後,未證色界禪定時,即可直接觀察五蘊的身、心所顯示出來的無常、苦、非我現象,而逕行修習內觀。

內觀乘的觀念、名相雖然創造於公元第五世紀,但因缺乏巴利文經、律的直接依據,再加上當時南傳大乘信仰方興未艾,並未被發展成一支具體的門派傳承,一直延宕到公元1850年間,才由緬甸敏東王朝的內政大臣烏波萊(U Hpo Hlaing)擷取經論的內容,而以《十種內觀》等三本著述,開啟、闡釋了內觀乘更詳細而具體的教義。茲將緬甸內觀乘的歷代祖師大德簡介如下:
1. 公元1786-1860年,席龍(Thilon)尊者深受緬甸敏東王的愛戴,尊崇尊者為佛教比丘教、行、證的典範。席龍尊者著作等身,計有《修行方法》等64本緬文著作。
2. 公元1829-1883年,敏東王的內政大臣烏波萊(U Hpo Hlaing),曾於1845-1852年出家,精研佛法。著有《解脫味》、《身隨觀》、《十種內觀》三本內觀修行書冊。
3. 公元1798-1880年,突氏亢(Htuth-kaung)尊者曾在森林禪修20年(1827-1846)並受持13頭陀行。敏東王雖授予「王師」的頭銜,但他予以婉拒,情願隱居山林。約有300弟子追隨他習禪。
4. 公元1822-1893年,雪進(Shwe-gyin)尊者,雪進派的創始者,沙彌時曾在席龍尊者的寺院學習,著有《甚深的寂滅》一書。Hla Baing在《與雷迪尊者有關的名人歷史》書中,曾將雪進→雷迪→涅敦→康邦(Kyaung-ban雷迪的弟子)以詩詞暗喻的方式加以排序,標記近代緬甸內觀乘所傳承的法脈。
5. 公元1831-1910,涅敦(Hnget-dwin)尊者是涅敦派的創立者,36歲時到曼德勒西方的敏聞山林修習內觀15年。之後,在打端(Thaton)開始教導大念處禪修,因此他所開創的派別稱為「大念處涅敦派」。尊者約有20本緬文著作,其說法強調禪修與勝義諦。
6. 公元1829-1883年,彭道吉(Hpondawgyi)尊者,在1860年時成為森林比丘,居住在佛塔、山林、洞穴等處所。隨後則建立一座森林道場,並成為「森林派(Tawya Gaing)」第二代的領導者,彭道吉尊者是素食者,其說法強調頭陀行與戒律的重要。
7. 公元1846-1923,雷迪(Ledi)尊者通達三藏教理,倍受英國巴利聖典協會Rhys Davids等學者的敬重與推崇。他的著述計有20餘本巴利文,其中以《第一義燈論》(Paramatthadīpanī-ṭīkā)最為著名,於此書中,尊者指出了《阿毗達磨義廣釋》的325處錯誤,因此引起了廣泛的迴響與論辯。雷迪尊者是近代緬甸第一位提倡在家眾也應學習阿毗達磨、努力禪修的關鍵人物。
8. 公元1869-1954年,明貢(Mingun)尊者跟隨席龍尊者的弟子阿雷道亞(A-le-tawya)尊者習禪。是著名的巴利學者,著有《彌蘭陀注(Milinda[pañha]-aṭṭhakathā)》、《導論注(Peṭakapadesa-aṭṭhakathā)》、《功德衣的裁判(Kaṭhinaviniccaya)》和《涅盤論(Nibbānakātha)》。
9. 公元1878-1952年,孫倫(Sunlun)尊者從烏巴善(U Ba San)學得雷迪尊者所教授的「出入息念」,另從烏雪陸(U Shwei Lok)學習明貢尊者的「正念」修行,從而發展出自己獨特的方法—猛烈呼吸法。
10. 公元1873-1952年,莫因 (Mohnyin)尊者,曾接受雷迪尊者教導,先住森林密集禪修10年,再開始住寺、弘法、教導禪修。
11. 公元1873-1946年,烏鐵吉(U Thet-gyi)居士因子女等親人罹患霍亂去世,深感人生無常而開始四方尋訪名師學習禪修。1905-1912年,曾跟隨雷迪尊者禪修七年。
12. 公元1899-1971年,烏巴慶 (U Ba Kin)居士是緬甸政府獨立後的審計長,他跟隨烏鐵吉居士學內觀,並在韋布尊者的鼓勵之下,以在家人的身分教授禪修。
13. 公元1896-1977年,韋布 (Webu)尊者曾跟紐倫(Nyaung-lung)尊者與孫倫尊者修習。
14. 公元1897-1986年,唐卜陸 (Ta ungpulu)尊者曾跟隨明貢尊者修習。
15. 公元1900-1962年,莫哥 (Mogok)尊者先師承明貢尊者,然後成為雷迪尊者的追隨者。
16. 公元1904-1982年,馬哈希(Mahasi)尊者先跟隨明貢尊者修習毗婆舍那禪法,後在錫龍尊者的弟子阿雷道亞(A-le-tawya)尊者指導下修習禪法。
17. 公元1924-2013葛印卡(Goenka)祖籍印度,宣稱 遵照烏巴慶長者的傳統傳授內觀靜坐。

近代緬甸內觀乘的祖師大德中,雷迪尊者與明貢尊者是兩個最具代表性的人物;20世紀中、後葉時期聞名的禪修指導老師,大多數是直接受教於二人或受其著作與弟子的教導所影響。雷迪尊者與明貢尊者的道場分別座落於緬甸北部(上緬甸)和南部(下緬甸),因此形成近代緬甸「北雷迪、南明貢」的兩大修行傳承。至於開始把緬甸內觀乘推向國際化的則是兩位大名鼎鼎的內觀大師:
1. 南明貢傳承的馬哈希(Mahasi, 1904-1982),尊者於1952年將他開創的「念處內觀修行法」傳佈到泰國、斯里蘭卡等上座部的佛教國家。如今馬哈希→班迪達體系所建立的念處(內觀)禪修中心及MBSC(MULA-BUDDHA-SASANA CENTER原始佛法中心)等,已遍及歐、亞、美、澳乃至全球各地。
2. 北雷迪傳承的葛印卡(Goinka)自稱承襲烏巴慶,在全世界所建立的宏傳據點,截至2016年初已逾167個內觀中心,以及129個以上的修習站。由於葛印卡體系全面淡化宗教的色彩,從不限制學員的信仰條件,所以傳播的層面更為通俗而寬廣。

21世紀內觀乘的理論與實踐,經由這兩個南、北門派的僧俗弟子們各自開展出多元而活潑的禪修方法,以適應世界各地人文的需求。相信這個在1850年代開創,迄今(2018)約有168年歷史的新興教派—內觀乘將會本著類似大乘「三根普被」的宏願,繼續欣欣向榮地開展下去。

詳見《原始佛教與南傳信仰的差異》3.2節:南傳內觀乘的搖籃—緬甸
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圖片說明:內觀乘開山始祖—緬甸敏東王的內政大臣烏波萊(U Hpo Hlaing)
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justin1023
文章: 1
註冊時間: 2017-05-16, 13:14

Re: 古今呼吸禪博覽會_法鼓山聖嚴法師

文章 justin1023 » 2018-12-01, 21:41

022台灣法鼓宗(禪宗)聖嚴法師
摘錄自:《牛的印跡》,英名Hoofprint of the Ox
聖嚴法師、丹.史蒂文生著,梁永安譯
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從法鼓山聖嚴法師《牛的印跡》中的第二、四章,摘錄了有關「數息觀」法門的教導,供各位大德參考。
《牛的印跡》由一位美國學者、兼聖嚴法師的弟子所編寫,此書總結了法師的作品重點,並以系統扼要的方式介紹法師的禪法,具有一定的代表性。

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第二章 修禪與調攝身心的原則
-(第二節)-有效禪修的先決條件:調息

呼吸是一種與我們時刻不離的活動,大概是我們所從事的活動中,最為連續不斷的一種,而它的韻律與我們的身心狀態緊密相連。作為一種生理感受,我們可以說呼吸的感受介乎於身體的粗重感和心靈的精細感之間。吸氣和呼氣的循環活動影響我們整個人,它可以是相當急速和混濁的,就像我們粗重的身體那樣,但也可以順暢和精細得有如非物質般,就像心靈那樣。由於呼吸對我們的身心狀態如此重要,所以亞洲的修道系統歷來都很注重調整呼吸的技巧,並且認定,人體生理和心理的動靜與呼吸的氣息,有著依存關係。同時也認為,最精細的一種氣息就是生命的元氣,這種元氣,在中國稱為「氣」,在印度稱為prana,在日本稱為ki。

一般意義的「呼吸」,是指普通人每分鐘十六到十八次吸氣和呼氣的循環。「息」就是從我門口鼻出入的空氣,它可以活化我們的身體。但對有經驗的修行者而言,「呼吸」和「息」的意義並不僅於此。修行者在坐禪時的呼吸會逐漸變慢、變深、變長,並且變得非常精微。

事實上,如果你觀察這種呼吸的時間夠久,就會發現身體所給予我們的束縛感,有很大部分來自淺而迫促的呼吸。隨著呼吸變得深長與和諧,身體的管道就會大開,這時身和息在感覺上就像是非物質的,就像是純粹的能量,就像是心本身。這種能量被稱為「氣」。它是一種極為精細的呼吸,與平常意義的呼吸大不相同。這種狀態可以刺激血液循環和精力,讓人感到像是有一股「氣」周流全身和自由進出每一個毛孔,滋潤它碰觸過的任何部分。一般人大都感覺不到這種氣的存在,更別說可以達到如此精細的一種呼吸方式。但任何透過修行有過這種體驗的人,一定都會覺得那是一種令人感激涕零的賜福。

呼吸的方式
打坐時,呼吸會從粗糙的狀態引領入精細的狀態。我們把呼吸區分為四種,它們處在一條連續的線上:(一)風;(二)喘;(三)氣;(四)息。
所謂的「風」,是指經過激烈運動後出現的急促呼吸;這種呼吸的速度和強度都像颶風,故名。此時完全不宜修行打坐。「喘」是我們感到精神緊張時出現的不規則和不由自主的呼吸;身體因病而疼痛時,也會出現這種呼吸。「喘」的狀態也不適合打坐。要躺下或坐下休息至平靜舒暢後,始可打坐。

「風」和「喘」都不是正常的狀態。第三類的呼吸稱為「氣」,是指普通人的平常呼吸。在這種狀態下,每分鐘會呼吸十六至十八次。如果靜靜聆聽,你可以聽見自己的呼吸聲,不過它是放鬆和自然的,這是對打坐者最低的要求,也是安全的呼吸速度。不過,在打坐的過程中,呼吸將獲得放鬆和進一步的和諧,這時「氣」就會進入第四種也是最精細的狀態--「息」。

「息」是培養禪定狀態的最佳條件。但「息」又可以進一步分成四等:(一)鼻息;(二)腹息;(三)胎息;(四)龜息。

打坐時,嘴巴是閉起的,透過鼻孔來呼吸。起初,當你還處於平常的呼吸狀態時(也就是「氣」的狀態),會聽得見自己的呼吸聲。在「息」的第一層(鼻息),呼吸的節奏和速度與「氣」相同,但卻是聽不見呼吸聲的,而且沒那麼用力。緊記不要把想像的速度和精細度加諸於呼吸,讓他自然變化就好。應該讓呼吸完全按照肺的自然運動進行。如果你刻意去控制呼吸,就會使呼吸變得不自然、變快或變慢。如果變快,會引起頭暈;如果變慢,會引起胸悶。如果出現這些症狀,就表示呼吸受到壓迫。所以應該要放輕鬆,讓呼吸自行找到最適合它的韻律。

在「腹息」時,仍然是用鼻孔呼吸,但是你會清楚感覺到,呼吸的重心不在肺部,而移至小腹了。初學者如果感覺不到這一點,不宜勉強用控制及壓氣的方法,把吸入的空氣壓入小腹。通常學打坐的人,經過一段時日之後,呼吸必然自動地通過橫膈膜而到達下丹田(也就是位於小腹的能量中心)。發生這樣的情形時,你的身心會突然感覺相當柔軟、輕盈和自在。呼吸會逐漸變慢、變深與變長。一種自然和自發的呼吸韻律會在你的小腹深處成形,而當這種韻律穩定下來以後,你會感覺呼吸輕柔地周流彌漫到全身,打通每一個阻塞,讓每一個細胞煥然一新。

胎兒再母體內時,不用鼻孔呼吸,是以與母體相連的循環系統來呼吸。修行禪定的人,由於腹息的精進,便不用鼻孔呼吸。這時,身體、呼吸與心靈會融為一體,每一個毛孔都會張開,成為呼吸的器官。不管這只是一種感覺還是事實,修行到這個境界的人,就像母體裡的胎兒一樣,會感覺自己的呼吸毫不費力地從四周吸納而來。這就是胎息。

「龜息」的名稱,來自傳說中一種極長壽的黑龜。根據傳說,如果你把這種龜埋在土裡,即使沒有食物、水和空氣,牠仍然可以活好些年、當你的修行夠深,就會感覺到呼吸似乎已全部停止,但生理系統仍然運作如常。這時候,你的禪修境界介乎胎息與龜息之間。一但到達龜息的真正狀態,修行者的身體就會自成一個小宇宙,以體內的氣自給自足,不必再從體外吸取氧氣來供給體能的消耗了。你會感到體內有充沛的能量源源湧出,不花一點氣力,身體就可獲得浸潤滋養。

上述由粗至細的呼吸狀態,是一個自然的漸進過程,任何持之以恆的修行者都可以體驗得到。根據這幾種狀態,你將能夠評估自己修行的效果與進展度。但這也可能是有害的,因為你說不定會為自己設定不切實際的期望,或者會因為急著進入下一個階段而焦慮。這些階段都必須是自然發展出來的,不能加以人為造作。你能夠先把鼻息鍛鍊好,假以時日,自然而然就會出現腹息。

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第四章 五停心觀
---(此段為止觀概論)---
關於「定」和「慧」的培養,佛教典籍介紹了很多不同的方法。小乘、大乘和金剛乘各有自己的系統,其中最有名的兩組方法是「五停心觀」和「四念處」。若有需要對小乘與大乘的修行法作一概括的說明時,中國的法師常常會拿這兩組方法作範例。它們合在一起是很好的導論,有助於理解各種形態佛教修行法背後的共同原則。

簡單來說,「五停心觀」是五個淨化心靈、促進禪定的方法。禪定在中國又稱為「止」。「止」這個字有「停止」、「使之固定住」的意思。因此,「五停心觀」就是要終止心靈的晃蕩,使之安住於「禪定」的意思。

然而,「止」不過是「觀」的基礎,「觀」這個字有「觀看」或「觀想」的意思。心一旦透過「定」獲得淨化和統一,它就會變得很深邃、很有力和很清澈。而這種清澈正是「觀」的基礎。「四念處」基本上就是「觀」的四種方法。透過對身、受、心、法四者的觀想,我們可拔除貪、瞋、癡這些根本煩惱的糾纏,得以覺空並從生死中解脫。

「止」與「觀」兩者常常被比喻為鳥的雙翅或車的兩輪。當雙翅齊振,鳥就可以飛起;當雙輪同轉,車就可以前進。「止」讓「觀」照見根本煩惱,並加以拔除;但在「觀」拔除根本煩惱以後,又可以反過來加深「止」的狀態。因此,兩者結合在一起,就可以帶領人在覺空的道路上前進。作為一種促進「止」的方法,「五停心觀」可以帶來「一心」的體驗或「定」的境界(第二章第六幅圖所描繪的境界)。而作為一種促進「觀」的方法,「四念處」可以去除我執,帶來「無心」的體驗(第二章第七幅圖所描繪的體驗)。因此,「五停心觀」乃是「四念處」的前導,而後者則是修慧的主要方法。

不同佛教典籍對「五停心觀」內容的說明不盡相同。在阿毗達磨的系統裡,「五停心觀」中最常被提到的方法是「數息觀」和「不淨觀」。至於「五停心觀」的其他三種方法,則以「四無量心觀」(或慈悲觀)、「因緣觀」(或緣起觀)和「界分別觀」最常見。然而,在別的系統裡,特別是大乘的系統,卻相當強調「念佛觀」,認為是淨心和培養「定」的好方法。因此,用「念佛觀」來代替「界分別觀」的情形,也很常見。

談論修禪的典籍常常把浮躁和昏沈列為修定最大的障礙。但如果再加細分,修定的障礙會擴大為五個,稱為「五蓋」:(一)貪欲;(二)瞋恚;(三)昏沈;(四)掉舉(輕挑浮躁);(五)疑(猶豫不安)。它們被稱為「蓋」,是因為它們會雜染心的活動,讓心的定慧本性被覆蓋住,隱而不彰。大部分人在剛開始從事修行時,都會被這五種情緒其中一種或幾種所困擾。想要獲得「定」,就得移除這些覆蓋,這就是「五停心觀」的功能。其中的每一項都是針對一種「蓋」而設計的:「不淨觀」可以對治貪欲,「四無量心觀」可以對治瞋恚,「因緣觀」可以對治昏沈,「數息觀」可以對治浮躁,「界分別觀」可以對治猶豫。「念佛觀」的功能和「界分別觀」相似,也是用來對治猶豫的方法。因此,這五法都具有雙重功能,一方面可以滌去覆蓋,另一方面可以把心帶入定境。
---(此段為止觀概論)---

數息觀
「數息觀」是佛教最常運用的修定方法。長久以來所有宗派的老師(包括了古代印度的大小二乘、東南亞的上座部、中國的禪宗、淨土宗和天臺宗,以及東亞的密宗)都認定它是幫助初學者達到專心致意最有效的方法。在「五停心觀」中,「數息觀」是最能夠對付心浮氣躁、思緒散亂的。由於散亂心幾乎是每一個初學者都會碰到的問題,因此本法特別適合當作基本的修行法。

然而,我們卻不應該因為「數息觀」對初學者有用,就把它視為一種淺易的方法。事實上,作為一種修定的技巧,「數息觀」可以按照修行者的能力和程度,發展出多種層級的形式。因此,它本身就自成一條完整的道路,包含著從淺到深不同層次的修法。例如,在中國「數息觀」經常以「六妙門」的形式出現的。所謂的「六妙門」,是指六個打坐的基本方法和層次:(一)數息;(二)隨息;(三)止;(四)觀;(五)還;(六)淨。讀者應該可以看得出來,「止」和「觀」是包含在這個架構裡的。更重要的是,最後一個階段(即「淨」的階段)與開悟的境界密切相關。為簡化起見,這裡只介紹「數息觀」的三個基本方法:「數息」、「隨息」和「意守丹田」。這三者大致對等於「六妙門」的前三門。

數息
數息是修行最簡單的形式之一,也是初學者最常用來控制心思散亂的方法。在使用這個方法時,你應該把全部注意力放在吸氣和呼氣的循環上。每呼一次氣,就數一個數字,從一開始,一直數到十。數到十之後(即呼氣十次以後),再從一數起。在整個修行的過程,都是從一數到十,週而復始。

需緊記的是,只宜在呼氣時數數字。吸氣時應該心無雜念,只把心念微微放在吸氣這事情上,並把這種心念無間斷地延續到呼氣為止。到了呼氣,就在心裡數出下一個數字。如果在數數字的過程中你分心了,忘了數到多少,就應該馬上回到一,從頭來過。之所以應該在呼氣時才數數字,是因為呼氣是一個自然放鬆的時刻,而且它持續的時間要比吸氣長。這有助於促進專注。如果你數息已經數很熟練,你的呼吸會變得很輕,幾乎是察覺不到的。這個時候,你也許可以考慮改採吸氣時數數字的方式,否則還是在呼氣時數數字為佳。初學此法的人常會碰到一些困擾。例如,在數數字時,分心的情況較為少見,然而在呼氣與吸氣之間,或者在吸氣的時候,心思就很容易散亂掉。遇到這種情形,你不用理會它,繼續把心念放在吸氣上,盡力防止心思再次遊走就好。初學者常常會碰到的另一個問題是感覺頭疼、頭暈或胸悶。這些情形,幾乎都是呼吸得太刻意、不夠自然所致。呼吸的時候力求放輕鬆和自然。千萬不要逼你呼吸的韻律去配合你數數字的韻律。另外,應避免為了驅趕遊走的思緒而對身體或呼吸施壓。

還有一個初學者常犯的毛病就是數數字數到流於機械化或像夢囈;數息全程都應該對自己數的數字保持清楚的意識。如果有這類的問題發生,可以變換數數字的方式,讓意識恢復過來。例如,你可以把從一數到十,改為從十倒數到一,或是改為數到二十,但只數雙數或單數。

隨息
隨息要比數息困難,在熟練以前,也需要更多的技巧才能達成專注。這種方法有很多不同的版本,而我推薦(我認為是最安全)的方法就是:把注意力集中在鼻尖。當吸氣和呼氣時,什麼都不必做,只要把心念放在吸入和呼出的空氣上就好。不要嘗試去控制呼吸,只要自然以及保持注意力即可。通常,這個方法是在修行者很熟練數息,並培養出更高的專注力之後始行使用。因此,本法可以視為數息的一個自然進階。

隨息可以分為三個基本階段。在第一個階段,單純把注意力集中在鼻尖、注意呼吸的出入就好。不要嘗試去控制呼吸,只要自然並保持注意力即可。有一點特別重要,不要刻意把呼吸壓到小腹或身體的其他部位去,而是讓你的身體按自己意願呼吸。

有時候,如果太用力集中注意力,你的心念會從鼻尖跑到前額。如有這種情形,血就會湧到頭部,引起頭疼、暈眩或悶脹的感覺。這時,你最好暫停隨息,把注意力輕輕集中在──假設你是採蓮華坐或半跏趺坐──擺在上面那隻腳的腳底。如果你的專注力夠強,很快便能把意念同時集中在兩隻腳的腳底。首先試著用心念找到腳心的柔軟部位,然後從這個部位慢慢向腳跟方向移動。把心念集中腳底將可紓解頭部的不適,你每次吸氣時,會感受到腳上這個點有一種感覺慢慢形成。開始時那只是一個模糊、細微的感覺,但稍後將明顯感到這種感覺與你的呼吸同時起伏。有時候你會感到暖和,有時會感到一種舒適的涼爽。有趣的是,當一個人生病或狀況不佳時,腳上的這個點會覺得痛或酸。透過觀想這個點有助於治療疾病。

如果覺得身體燥熱不舒服,可以把心念集中在吸氣上,因為吸入身體的氣是比呼出的氣要涼,心念集中在它上面可讓身體變涼。反過來說,如果你覺得冷,把心念集中在呼氣上會讓身體變暖和。

經過一段時間,你的呼吸就自然變深,並下移到小腹,這標誌著第二階段的開始。隨著呼吸下降到小腹,一種如波浪起伏般的呼吸律動就會慢慢成形。這是一個自發的過程,你會感到它完全是自自然然的,如果你還沒有到這個境界卻蓄意去導引它,是很危險的。因為如果勉強把呼吸壓到小腹,你就會覺得胃脹而不舒服;如果打坐者是女性,甚至可能導致月經失調。把氣向下壓是一種很常見的傾向,因為打坐者覺得這樣做可以消除許多雜念。不過最安全的方法是將身體放鬆,讓它按自己的意願呼吸,你只要把意念維持在鼻尖就好。不要讓注意力隨呼吸遊走到身體的其他部位,最少在初學階段是這樣。

到了第三階段,呼吸就不再只是侷限在鼻孔和小腹的位置。相反的,你會感受到呼吸遊走到手指和腳趾。然後再進一步,空氣穿透身上每一個毛孔,流過全身的每一個細胞,就像整個身體都在呼吸似的。每次呼氣,你覺得排出了所有濁氣;而每次呼氣,你會覺得新鮮空氣全都被吸入體內。達到這個程度以後,你自然感到非常放鬆和舒適。經過這種極放鬆的狀態,你就有可能進入定境。

頭像
slake
文章: 340
註冊時間: 2004-09-20, 08:00

Re: 古今呼吸禪博覽會(除參展內容外,請勿於本會場發言)

文章 slake » 2018-12-10, 15:02

023 南北傳性空法師的教導

簡介:性空法師
1. 「性空」是由日本禪師取名,另由斯里蘭卡禪師取名Dhammadipa法燈,法師是捷克人,中英文十分流利,畢業於布拉格大學 (1969) 及法國巴黎大學 (1977)中文哲學系。
2. 對中國文化深具好感,1973年獲得俄國捷羅斯冷大學俄文文學系文憑,1984年畢業於印度那爛陀大學梵文系,並擔任該所大學講師。
3. 曾獲邀於台灣之佛光山、中華佛研所擔任客座講師,著有《譚嗣同之仁學研究》等書。
4. 近年捨棄教職,直赴緬甸親近當代禪修大德帕奧禪師修習禪法,甚得帕奧禪師器重,並被認可為可公開教導禪修的第一位西方弟子。
5. 曾受邀至台灣福嚴佛學院與香光寺等指導禪修。
特色:融合南北傳經論講授安般念

摘錄:
三、修習安般念的前準備
  「比丘如何安住於身,循身觀察?」即比丘如何安住、持續地依循身體觀察身體,不斷地以智慧觀察身體裡生滅的種種現象。如何修習呢?第一個練習是安般念的練習。
  「諸比丘!比丘前往森林、樹下或空閒處。」
  此處說明修習安般念的條件。在佛教裡,我們常說三種、或五種遠離,第一即是身遠離,有身遠離,才能修習安般念。身遠離意指心不專注在五欲的所緣,不要專注在好色、好聲等,要專注於業處上。如此才能實現第二心遠離——舍離五蓋,若能實現心遠離,才能實現第三煩惱遠離,即正斷煩惱。
  佛陀說要去森林、樹下或空閒處,這些地方遠離人群,寧靜而無干擾,對初學者而言,安靜處比較容易專注8。但這也是方便說而已,並非說修安般念一定要到森林等地。若我們的心沒有智慧,無法專注所緣,即使到森林,仍無法實現身遠離、心遠離。若有智慧,雖然處在人群,仍能實現心遠離。不過若要學好修行,便要培養修行的態度與習慣,不論在什麼情況下,都能專注於業處。
  我記得在斯里蘭卡時,有一位從德國來的居士,他決定出家,師父答應給他茅篷住。他住了幾天,不斷地埋怨那地方太吵,師父給他比較安靜的地方。他還是不滿意,表示還是聽到很多聲音,無法集中精神修行。師父就給他最偏僻的茅篷,那邊只有猴子、鳥與蟲的聲音,他依然不滿意,無法專注於業處。結果幾個月之後,他就還俗了。如果我們有這種態度,就無法進入修行之門。
  「盤腿而坐,端正身體」,靜坐時重要是結跏趺坐,脊椎保持端正,節節平正相接,平肩含胸。佛陀建議這樣的坐姿,因為這是最穩定與舒服的姿勢,對心的平靜與提高警覺性有所幫助。因此如果身體不直,我們的心就無法警覺,容易昏沉、掉舉,無法離開五蓋,實現心遠離。舍離五蓋的條件就是不斷地警覺,這也要靠身體的姿勢。
  「置念面前」,“parimukham”是前面、面前之意,又是嘴巴附近之意。依照注釋書:修行者要遍持業處,專注于修行的業處,而舍離所有其他所緣。修行者將心引導至當前的業處上,並固定在那裡。我們念息在“parimukham”這裡。而依照一切有部的方法,可以念在嘴、心、臍,在很多不同樣的地方。在泰國很普遍是注意呼吸在心,定在心。但是如果我們接受注釋書所說,《大念處經》特別說明在面前嘴巴附近,則除了在嘴巴附近外,不能在其他地方注意我們的呼吸。一般指上嘴唇以上,鼻孔以下的部位。

(四)正修安般念
  l1.正念出入息
  接下來要怎麼作?「正念而出息,正念而入息」9,念不斷的守在呼吸上,不理會其他所緣。佛陀在《安般念經》說,若無正知、念,便不能修安般念。因此一定要不斷用智慧和念覺知呼吸,才是修習安般念。
  依照經文先出息,在出入息時,保持正念,持續不忘失,正念就會越來越強。正念強時,定力便會提升。當定力提升至相當程度時,呼吸會變成禪相。若能持續穩定的專注禪相10 ,便能證得禪那11。
  在此階段不觀呼吸的自相,如冷、熱、流動等,也不觀法之共相,即無常、苦、無我,只是覺知呼吸的本身12。修習安般念的過程如何運用智慧?在前面我曾說明四念處是一個連續不斷的過程,止觀的修習也是不斷的過程,止與觀互相配合修行才會進步。目前是修止,培養禪定,有相當的禪定,智慧會明顯,便能修觀。
  修習禪定的過程,若不能運用智慧,修習不易成就。以修習安般念來說,定是把心專注於呼吸的所緣上。智慧是瞭解所緣,不迷惑所緣;也就是用智慧了知呼吸出入、長短、粗細等情況。專注而不掉舉散亂,了知而不執取、不迷惑,便可很快進入情況。若不用智慧,一味努力抓緊呼吸,不能了知呼吸情況,如此容易疲累、昏沉、散亂,五蓋馬上就來報到,定慧當然無法開展。
  《中阿含.小空經》以地點13來說明這個過程,地點、呼吸等,都是說明修行者的業處14,修行者學習如何領導他們的作意,讓心專注於所緣上。若心能如此練習,在成就禪定後,便可依照之前所提的七隨觀,觀安般念為無常、苦、無我、空。
  若是修奢摩他,便不能思惟出入息為無常。不過要清楚瞭解,心專注呼吸,安般念統一這個心,除了安般念以外,其他的經驗都是空、都是無常,要遠離它、滅它、舍它。瞭解這個道理,安般念也是屬於無常、苦、無我,但這階段只是方便瞭解而已,先不要注意它們。成就了奢摩他以後,才能夠實現觀,觀呼吸的無常、苦、無我,觀呼吸的空。

  l2.了知長短息
  出息長時,了知:我出息長;入息長時,了知:我入息長。出息短時,了知:我出息短;入息短時,了知:我入息短。
  什麼是息的長短?長短是依照時間長度,不是尺寸上的計算,呼吸維持較長的時間,叫長息。好像大象的呼吸,蛇、烏龜的呼吸,牠們的呼吸比較長,繼續很久的時間。個人依出入息的情況,決定多久的時間是「長」,多久是「短」。
  (1)初學者:保持自然呼吸
  我們要故意讓出入息變長,還是保持自然呼吸?初學者首先要習慣在這個法門上,不要去欲願呼吸是長、是短,保持自然的呼吸,自然地觀它是長、是短,不要故意讓呼吸變長變短。若如此控制呼吸,不容易培養定力。
  (2)基礎者:
  以九法練習作長呼吸若已有好基礎,培養相當的定力,可以依照《清淨道論》、《無礙解道》的說明以「欲」作長呼吸,以九種方法練習15 ,讓呼吸變長。(一)清楚了知出息是長的;(二)清楚了知入息是長的;(三)欲:靠長呼吸的經驗,我們生起欲求的心,想要息變長。
  呼吸是心生的色法,呼吸的長短,是靠心的努力。在《清淨道論》16有風箱的譬喻,觀想身體為一個鐵匠用的風箱,業生的身體如同風箱的殼,鼻子就如風箱的口,呼吸好像風箱裡面的空氣,心就如鐵匠的努力。若鐵匠拉長,風箱的風變長的,若鐵匠拉短,風箱的風變成短的。因此,靠心的努力息漸漸變長。現在生起「欲」,想要呼吸比以前長;(四)靠此「欲」,觀出息比以前長;(五)觀入息比以前長;(六)息比以前長,修行有進步,在長的呼吸上感到喜悅。依照長呼吸的欲和喜悅,(七)出息是長,(八)入息是長。由於欲,息比以前長而微細,心也更寧靜專注,心漸漸從出入息轉去、放下,而生起(九)舍,即是不染著,有舍才是正定,不是染定;正定才能開展智慧。

  l3.覺知全身息
  修習:我當覺知(息之)全身而出息;修習:我當覺知(息之)全身而入息。什麼叫「全身」?「全身」是呼吸從開始到結束的整個過程。每一出息、入息,看它開始入、繼續入、中間入、繼續入至結束;它開始出、繼續出、中間出、繼續出至結束。

  【專注觸點】
  身念處的修練包含止與觀,在修練安般念的過程,由於作意、所緣的不同,而成為止或觀,若是注意呼吸的出、入,是修練止;若注意呼吸的地、水、火、風等自相,或無常、苦、無我的共相,便是修觀。要分別清楚自己是修止,或是修觀;若混亂的修習它們,不容易成就。
  修習禪定的過程,若能覺知入息、出息、長息、短息,雜念愈來愈少,觸點愈來愈明顯。持續地專注觸點,習慣專注在一個地方,勿隨呼吸進出體內或體外。若能專注觸點,將呼吸的過程看得愈來愈清楚,定力也會越來越強。
  《無礙解道》和《清淨道論》以鋸木頭譬喻說明17,就如一個技術熟練的木匠鋸木頭,將手握在鋸柄處,而把注意力放在鋸子與木頭接觸的地方。若去斯里蘭卡或是去印度觀光,可以看到二個木匠用很長的鋸子鋸木頭,不論他們是拿鋸子的什麼地方,他們只注意鋸齒與木頭接觸的地方,若注意其他的地方,鋸子就搖動不穩定。如同你們開始注意除了呼吸以外的其他所緣,心就不穩定。若不能完全專注於呼吸,會出現其它的所緣,心會掉舉散亂,生起很多煩惱,你們會不滿意自己的表現。若是熟練的木匠,雖然只注意鋸齒與木頭接觸的小範圍,但能很清楚鋸子的拉動,從開始、中間、結束,此過程的每個部分能看得很清楚。
  同樣的,若專注在一個地方,心能穩定、清楚了別整個呼吸的過程,從開始到結尾。好比印度的二個木匠在鋸木頭,心穩定專注一處,他們能夠成就他們的努力,完成他們的工作。修行者如此練習,能專注在觸點,心有輕安、法喜,能舍離五蓋、舍離煩惱,實現解脫的過程。

  l4.寂靜身行
  修習:我當寂靜身行而出息;修習:我當寂靜身行而入息。
  身行意指「呼吸」18,因為風界19的作用,呼吸讓我們感覺身體的移動。依現代心理學的解釋,能感(sensation)和所感(sense data)是一個經驗。以呼吸來說,能感的是心;所感的是呼吸、身體。在身念處的修行,若所感的變得微細,能感的心就變成微細,它們互相影響。若觀呼吸為粗,心也就粗;我們的心微細,能感微細,所感的呼吸也就變得微細。越微細的心相應於越微細的呼吸。此即是我「當寂靜身行而出息、入息」,呼吸越流暢,心越流暢;呼吸越微細,心越微細;呼吸越粗,心越粗,粗的呼吸是屬於粗的心。呼吸愈來愈微細,心愈微細,善法越來越明顯。因此,在止觀的過程,調呼吸愈來愈微細,也稱調善法,調五根、五力、七覺支、八支聖道、四聖諦。四念處的修行,止、觀變得愈來愈明顯,所有的法變得越來越明顯,我們觀得越來越清楚,清楚它們的生滅、特相、作用、近因。
  【七種作意】
  如此使呼吸和心越來越微細的過程,在《清淨道論》以數、隨逐、觸、止、觀、還、淨七種作意20說明,《俱舍論》也提到相同的道理。
  (一)數作意:
  在開始的時候,要清楚呼吸進出,可以用數作意讓心安住於呼吸。在每一呼吸的末端數「一、二、三」,至少應數到「五」,但不應超過「十」,依照自己的意願在五至十間選一數字,接著下定決心專注平靜地覺知呼吸,不讓心遊蕩至其他地方。剛開始練習數息時,由於不習慣所緣,數得不流暢。若熟練此過程,會數得越來越順暢,就如牧牛人站在牛棚的出口,一打開牛棚的門,牛只很快的奔出來,牧牛人數牛數得很流暢。在此情況下,呼吸變得愈來愈流暢,愈來愈明顯。
  (二)隨逐:
  當呼吸變得流暢明顯,不數息也能正念在出入息,這時可以放下數位,以念隨行出入息,將注意力放在鼻孔周圍,知道息的初、中、後整個過程。
  (三)觸:
  隨逐與觸一起生起,不能分開的。此時專注於息與身體的觸點,清楚呼吸的開始、中間、結束,不論出息或入息,都越來越清楚,息的全身越來越清楚,觸點變得越來越明顯。
  (四)止作意:
  息的全身越來越清楚,觸點越來越明顯,在此清況下,呼吸變得愈來愈微細,開始出現禪相,剛開始時禪相模糊不明亮,稱為遍作相。此時仍繼續專注於接觸點的息,不理會禪相。若禪相出現於觸點並穩定發亮,呼吸變微細,而且與禪相結合,呼吸似乎是禪相,禪相似乎是呼吸,便可舍呼吸專注於禪相,此是取相。在禪相上尋與伺21的作用越來越強,可長時間停留在禪相上,此時禪相呈現清澈、明亮及光耀,即是似相。心穩定平靜的專注它,達到近行定22、安止定23。
  當心專注於似相一、二小時,不受干擾,應嘗試辨識在心臟裡,依靠心所依處24的有分心25,與呈現於有分心的似相,清晰覺察後,應開始辨識禪支 26。初禪的呼吸,比欲界近行微細、寂靜;去掉尋、伺,呼吸變得更微細,觀禪相的心更微細、寂靜、調和,如此便達到第二禪;若去掉喜心,呼吸、心更微細、統一,善法更明顯,入於第三禪;若去掉樂受,心止一境,進入第四禪定,完成安般念的禪定過程,此入禪定的過程稱止作意。
  修習禪定,應練習每一禪的自在27,使禪那穩定,便可開始修觀,這是傳統的方法28。在《清淨道論》和《俱舍論》以觀作意、還作意(或稱轉作意)、清淨作意三種作意來說明觀的過程。
  (五)觀作意:
  意指分別名與色。若不分別名與色,無法提起無常、苦、無我三相。因為在呼吸的經驗裡,無常是被相續隱藏的,若不能去除相續的概念,無法瞭解剎那生滅的過程,便無法真正的修觀。在觀的過程,觀照色的心,比沒有觀照色的心微細,思惟名的心比思惟色的心微細。若能思惟色與名,照見名色的相續,名色的剎那生滅,才能瞭解名色的緣,意即觀察名色的緣起,觀察名的緣為段食29、無明、愛、取、行、業。修緣起觀的過程30,心能變得更微細、寂靜,更能清晰觀照名色的緣生緣滅31。
  (六)還作意:
  若能觀名色的生滅,心越來越微細,可能會生起觀的十種隨煩惱,如修觀時會有明亮的光產生,或是身心覺得很輕安、舒暢,對此產生歡喜、執取;要觀它們為無常、苦、無我,去掉十種隨煩惱,心和所緣會變得更微細,如此才能實現有力的觀。在此情況下,生滅的過程能夠觀得越來越快,生愈來愈不明顯,便舍生隨觀,只觀壞滅,好像水泡、水沫在我們的前面,只見到滅,看不到生起。
  (七)清淨作意:
  在有力量的觀的過程,心變得愈來愈微細,所緣也愈來愈微細。如此可實現其它的觀智,如怖畏智32、過患隨觀智33、厭離智34、欲解脫智35、審察隨觀智36、接著世間的最高觀智行舍智。然後檢查智慧的經驗,檢查觀境界的心37,繼續觀它們為無常、苦、無我,觀智成熟出現見道,見道的心與所緣更微細;繼續觀名色法,有時也反觀觀名色的智慧,實踐愈來愈高的道果,心變成最微細,生起了金剛定38,成就阿羅漢果。
  如此,在觀的過程以觀作意、還作意、清淨作意三種作意實踐修練,心與所緣愈來愈微細、敏感、流暢、寂靜,善的心法愈來愈集合於一處,成就止與觀,實現清淨、解脫,證悟阿羅漢,圓滿四念處的修行。
  另外,《瑜伽師地論》無著菩薩說明止、觀的修練過程依了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行作意、加行果作意七種作意39。內容和《清淨道論》所說不同,可互相參照。
  (一)了相作意:能覺了欲界諸欲粗相,又能覺了禪定中所有靜相,于所緣清楚明瞭,故能如法的修練。
  (二)勝解作意:於所緣發起勝解決心,不離開所緣,持續修習止、觀,定、慧明顯增強。
  以上兩種合稱隨順作意,培養穩定的作意,調順心與相應名法安住於所緣,屬於四種專注中的強迫專注。
  (三)遠離作意:定、慧明顯,才能遠離煩惱,此過程即遠離作意。修遠離作意時,靠穩定的心、穩定的想來遠離欲界最粗重的煩惱。
  (四)攝樂作意:遠離了粗重煩惱,時時欣樂作意,而深慶悅,身心感到喜樂、輕安;又應時時厭離作意而深厭患,為欲除遣昏沉、睡眠、掉舉等煩惱。
  (五)觀察作意:思惟觀察已斷未斷之煩惱,能發現修練止與觀過程中更微細的煩惱,為了斷除所有煩惱,正勤安住,樂斷樂修,心不斷的專注在所緣。
  (三)(四)(五)合稱為對治作意,能對治粗細不同的煩惱,屬四種專注中的有間專注。此有間專注階段,心已能持續不斷的專注於所緣,不過偶而仍會出現一些雜念或昏沉。
  (六)加行究竟作意:此時暫時伏斷欲界一切煩惱,不間斷地專注所緣,由此因緣,將入初禪安止,是無間專注。
  (七)加行究竟果作意:若能不斷練習,便能實現止與觀的最高作意,即加行究竟果作意,亦即任運專注即完全不用勉強,無功用運轉作意。在此情況下,心變得完全平衡,所有的善法都能調和,遠離一切惡不善法,進入禪定。定屬遍一切心、心所,所有的心都有定,善心的定比不善心的定深,禪定是屬於善心的定,禪定中煩惱已被降服,不善心不會生起,因此禪定中可感受善心的樂,沒有煩惱的樂。欲界近行定的樂比普通欲界善心的樂微細,初禪的樂比欲界近行定的樂微細,第二禪的樂比初禪微細,禪定愈深,樂受愈微細深妙。因此,佛陀乃至歷代高僧大德一再告誡、提醒,禪定並非究竟,勿耽著于定樂,應以禪定為基礎,繼續修習觀禪,期能照見諸法實相,究竟解脫。
  在南傳系統的《清淨道論》裡,清楚地分別止與觀,修止時不修觀,修觀時不修止,要先出定才能修觀。北傳《瑜伽師地論》以七種作意說明止、觀的過程,無著菩薩將所緣分別為遍滿所緣、淨行所緣、善巧所緣、淨煩惱所緣四種40,此四種所緣屬於止,亦屬於觀,止觀的分別不明顯。

附錄:南北傳性空法師開示
Youtube安那般那念靜坐:https://www.youtube.com/watch?v=FdOVN8SlQac
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