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上面帖子說的,原來修行安般念,或者看禪定書籍,也不得入禪定,只是感覺心比較平靜,偶爾會有點身喜。
後面就修四念處的觀心,修到現在,感覺有點疑惑:
居然無我 爲何還有心的主動性?
夢開始心的主動思維慢慢喪失,想蘊也開始微弱。自我感也不清醒了,
如果心不是長期的訓練,不在有攀緣;那麽心各種攀緣想,隨心的習氣而思維,感覺就如像非想非非想說的一樣。
那麽心到底是什麽呢?
受覺速度加快,就會感到喜樂;可是沒什麽用,對心一樣還是不了解,網上看到這個禅定技巧,感覺和我以前禅定的方法不同,感覺好像是對的,請教各位同修,
這種禪定方法對嗎?請教下各位同修
「四念處」在早期的佛教中的修行方法,北傳漢譯的『念處經』及南傳巴利文第二十二經均有敘述。要義爲如實觀察,即「觀身如身、觀受如受、觀心如心、觀法如法」,但是在後期佛教,四念處被窄化爲「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」(是對治法,但易執彼端,其不淨乎?其苦乎?無常乎?無我乎?豈可求之,當如實觀之,不可妄定),在解脫煩惱的力道和效果上,減弱很多,其中的原因很微妙,有許多值得探究之處,如何經由四念處的修持而滅除煩惱,借此文略作介紹。
其實世尊在和外道修行時也達到非想非非想定。不過那只是定,細微執著于有我而修的禅定(雖然說在那一個境界時確確實實沒有了我這個概念,但是其“行”依舊幽微細潛的在發動,所以,在非想非非想定中,隨著不同人的念妄動生發的不定,處于非想非非想的“有命”終究會在非常非常遙遠的時間後重新從定中出來,且由于在非想非非想定中不執于有我,而“行"卻也依舊發動,故從定中出來時,同分妄見與別業妄見重新邊計執爲我之凡人(主要是細微的無始來積累的別業妄見,同分妄見比較少)),所以當出來後又循流生死,反反複複。世尊察覺到非想非非想並不是終極的解脫之道,故而另尋正道。在菩提樹下,不斷反“觀”一切,而不是像最初外道那樣不執著于一切而入定,而是“觀”一切如如不動而入定,故而在定中不會循流幽微的“行”,故而能進一步破執“識”(色,受,想,行,識,其中粗相主要在色,受,想,包括一些行,幽微的細相主要在行和無明所生的識)。因爲外道的定實際上是依舊隨流著幽微的行,和識在哪裏反反複複的,而世尊“觀”而入定,便能在定中察覺一切,不爲一切所動,故而最終解脫。
其實世尊在和外道修行時也達到非想非非想定。不過那只是定,細微執著于有我而修的禅定(雖然說在那一個境界時確確實實沒有了我這個概念,但是其“行”依舊幽微細潛的在發動,所以,在非想非非想定中,隨著不同人的念妄動生發的不定,處于非想非非想的“有命”終究會在非常非常遙遠的時間後重新從定中出來,且由于在非想非非想定中不執于有我,而“行"卻也依舊發動,故從定中出來時,同分妄見與別業妄見重新邊計執爲我之凡人(主要是細微的無始來積累的別業妄見,同分妄見比較少)),所以當出來後又循流生死,反反複複。世尊察覺到非想非非想並不是終極的解脫之道,故而另尋正道。在菩提樹下,不斷反“觀”一切,而不是像最初外道那樣不執著于一切而入定,而是“觀”一切如如不動而入定,故而在定中不會循流幽微的“行”,故而能進一步破執“識”(色,受,想,行,識,其中粗相主要在色,受,想,包括一些行,幽微的細相主要在行和無明所生的識)。因爲外道的定實際上是依舊隨流著幽微的行,和識在哪裏反反複複的,而世尊“觀”而入定,便能在定中察覺一切,不爲一切所動,故而最終解脫。
覺得這位貼友入禪定的技巧 练了下,还有点效果
ps引用這篇文章的核心內容:
所謂禪,簡單的來說,就是身心處於極度專註的狀態。
而且我們可以發現,在我們睡著的時候,眼睛也沒看,耳朵也沒聽。但是會做夢,夢裏還是有苦有樂的。而且完全不依靠五官,僅僅依靠意識,我們就能創造出壹個有苦有樂的夢中世界。所以即使我們關閉了五官,還有第六識,就是意識,在讓我們感受苦和樂。
於是思來想去,也只有這壹種辦法了,那就是高度集中自己的精神,專註力。讓自己集中在某壹件事相上,於是暫時屏蔽掉所有的感受。來實驗,是不是在這種狀態下,我們就再也沒有苦的感受了?
於是禪就這樣誕生了,目的就是為了屏蔽痛苦的感受。方法就是通過集中精神在特定事物上,忘卻(屏蔽)感官的感受。
我們眼睛不在看的時候,耳朵會在聽,耳朵不在聽的時候,可能鼻子在嗅,就算五官通通都沒有在運作,但是我們的大腦,我們的意識,還是在胡亂到處飄走,東想西想,雜念叢生。
在實踐中,我們會發現很多問題,比如,我們眼睛不在看的時候,耳朵會在聽,耳朵不在聽的時候,可能鼻子在嗅,就算五官通通都沒有在運作,但是我們的大腦,我們的意識,還是在胡亂到處飄走,東想西想,雜念叢生。
要讓我們完全忘掉六根,好像是很難的壹件事,坐在那裏什麽都不想幾乎也不可能,很難做到。腦海中不斷會出現各種色聲香味觸法等等。好像行走的人想要找壹個安歇的地方卻找不到地方壹樣,壹會兒被路邊的花吸引,壹會兒被樹蔭吸引,壹會兒溪流吸引。壹直不能安住,思緒萬千。
於是實踐出真知,人們發現,需要壹件事情來讓自己專註
--------俺專註的方法就是觀心,觀心如心---------------
四念處的精神在如實的觀照,什麽是「如實」,就是「照它實際的面貌來認知」,這當中不是經由預設結論來認知,或停留在抽象概念套公式上,這有什麽差別呢?
實的觀照是緊緊地貼近於具體的身、受、心、法的當下,不需要透過任何解釋的純然體驗,唯有這樣,才可以當下看見真相,也才會真正放下內心的執取,有效地解除苦惱和不安。——不可執著“如實”,再生假象,去除“自以為是”是關鍵,虛心而待物!
所以,從羅睺羅的修行中我們看出來了,觀而覺察壹切顛倒,如如不動,如此漸增,得以入究竟定,而非最初外道定。“觀”而有“覺察”,若覺察能力訓練得足夠好,直接觀就夠了,自然自己能如如不動。
次,最後我再說壹點咯,修行可不是為了死前的最後壹念,那壹念最多引領妳往生何方,且往生哪裏還要看妳的業習而隨流“同分妄見”。或者妳自己的別業妄見把持得比較好(比如強制認為死後可以這樣無生,自己把自己認同(欺騙)了,然後自己也在死前那樣無念了,然後就陷入了什麽都沒有了的狀態,實際上”有“和”無“都是“行"的幽微細動,妳這種狀態就相對於陷入非想非非想的狀態。
第壹層:空無邊處定,自我和物質好像磁鐵同極相斥壹樣,拒絕壹切有物質思想。
第二層:識無邊處定,會發現自己其實有所想,這個想就是排斥壹切物質的想,是壹種很主動的識別,以識為主,所以叫識無邊
第三層:無所有處定,會發現要破自我,連識別也不要,什麽都不分辨,不識別,就會進入這種定,最終想就是主動不分別,主動不識別……
最後壹層:非想非非想處定,最終想,就是主動不去分別,但是本身就是壹種想,幹脆進入愛想不想,分別還是不分別都不主動的境界……完全變成被動的情況,這時候理論上就沒有自我了,不知道自我的存在了,似想非想,似有非有,實際上就是因為自我已經拋棄得基本什麽都不剩了,所以也不會知道自己存在還是不存在,不主動知道自己存在,也不主動知道自己不存在……
傳統說法說是,似想非想的境界其實還是有想存在,只是想太細微了,沒辦法察覺,
所以實際上涅盤這種事情,不完全是心法,或者色法,實際上如果以我們現在的領悟力,很容易發現,它其實是壹個緣法。
如果要講蒼白的道理,那就是需要做到,不與物質產生任何攀緣,只要做到,就是無生。但是大多數人修來修去,都懂這樣的道理,就是做不到,為什麽呢?
佛以遍知壹切,了解到世間壹切現象本質,消除所有壹切疑惑,從外到內的明白壹切,因此他不再有攀緣的心,自然就能做到靜止自我的壹切。
阿羅漢因佛陀教誨,了解到自己疑惑的壹切現象本質,因此,他也能從自身角度從內到外明白壹切不可得也不會失,而斷除了攀援的心,自然能做到靜止自我的壹切。
ps引用這篇文章的核心內容:
所謂禪,簡單的來說,就是身心處於極度專註的狀態。
而且我們可以發現,在我們睡著的時候,眼睛也沒看,耳朵也沒聽。但是會做夢,夢裏還是有苦有樂的。而且完全不依靠五官,僅僅依靠意識,我們就能創造出壹個有苦有樂的夢中世界。所以即使我們關閉了五官,還有第六識,就是意識,在讓我們感受苦和樂。
於是思來想去,也只有這壹種辦法了,那就是高度集中自己的精神,專註力。讓自己集中在某壹件事相上,於是暫時屏蔽掉所有的感受。來實驗,是不是在這種狀態下,我們就再也沒有苦的感受了?
於是禪就這樣誕生了,目的就是為了屏蔽痛苦的感受。方法就是通過集中精神在特定事物上,忘卻(屏蔽)感官的感受。
我們眼睛不在看的時候,耳朵會在聽,耳朵不在聽的時候,可能鼻子在嗅,就算五官通通都沒有在運作,但是我們的大腦,我們的意識,還是在胡亂到處飄走,東想西想,雜念叢生。
在實踐中,我們會發現很多問題,比如,我們眼睛不在看的時候,耳朵會在聽,耳朵不在聽的時候,可能鼻子在嗅,就算五官通通都沒有在運作,但是我們的大腦,我們的意識,還是在胡亂到處飄走,東想西想,雜念叢生。
要讓我們完全忘掉六根,好像是很難的壹件事,坐在那裏什麽都不想幾乎也不可能,很難做到。腦海中不斷會出現各種色聲香味觸法等等。好像行走的人想要找壹個安歇的地方卻找不到地方壹樣,壹會兒被路邊的花吸引,壹會兒被樹蔭吸引,壹會兒溪流吸引。壹直不能安住,思緒萬千。
於是實踐出真知,人們發現,需要壹件事情來讓自己專註
--------俺專註的方法就是觀心,觀心如心---------------
四念處的精神在如實的觀照,什麽是「如實」,就是「照它實際的面貌來認知」,這當中不是經由預設結論來認知,或停留在抽象概念套公式上,這有什麽差別呢?
實的觀照是緊緊地貼近於具體的身、受、心、法的當下,不需要透過任何解釋的純然體驗,唯有這樣,才可以當下看見真相,也才會真正放下內心的執取,有效地解除苦惱和不安。——不可執著“如實”,再生假象,去除“自以為是”是關鍵,虛心而待物!
所以,從羅睺羅的修行中我們看出來了,觀而覺察壹切顛倒,如如不動,如此漸增,得以入究竟定,而非最初外道定。“觀”而有“覺察”,若覺察能力訓練得足夠好,直接觀就夠了,自然自己能如如不動。
次,最後我再說壹點咯,修行可不是為了死前的最後壹念,那壹念最多引領妳往生何方,且往生哪裏還要看妳的業習而隨流“同分妄見”。或者妳自己的別業妄見把持得比較好(比如強制認為死後可以這樣無生,自己把自己認同(欺騙)了,然後自己也在死前那樣無念了,然後就陷入了什麽都沒有了的狀態,實際上”有“和”無“都是“行"的幽微細動,妳這種狀態就相對於陷入非想非非想的狀態。
第壹層:空無邊處定,自我和物質好像磁鐵同極相斥壹樣,拒絕壹切有物質思想。
第二層:識無邊處定,會發現自己其實有所想,這個想就是排斥壹切物質的想,是壹種很主動的識別,以識為主,所以叫識無邊
第三層:無所有處定,會發現要破自我,連識別也不要,什麽都不分辨,不識別,就會進入這種定,最終想就是主動不分別,主動不識別……
最後壹層:非想非非想處定,最終想,就是主動不去分別,但是本身就是壹種想,幹脆進入愛想不想,分別還是不分別都不主動的境界……完全變成被動的情況,這時候理論上就沒有自我了,不知道自我的存在了,似想非想,似有非有,實際上就是因為自我已經拋棄得基本什麽都不剩了,所以也不會知道自己存在還是不存在,不主動知道自己存在,也不主動知道自己不存在……
傳統說法說是,似想非想的境界其實還是有想存在,只是想太細微了,沒辦法察覺,
所以實際上涅盤這種事情,不完全是心法,或者色法,實際上如果以我們現在的領悟力,很容易發現,它其實是壹個緣法。
如果要講蒼白的道理,那就是需要做到,不與物質產生任何攀緣,只要做到,就是無生。但是大多數人修來修去,都懂這樣的道理,就是做不到,為什麽呢?
佛以遍知壹切,了解到世間壹切現象本質,消除所有壹切疑惑,從外到內的明白壹切,因此他不再有攀緣的心,自然就能做到靜止自我的壹切。
阿羅漢因佛陀教誨,了解到自己疑惑的壹切現象本質,因此,他也能從自身角度從內到外明白壹切不可得也不會失,而斷除了攀援的心,自然能做到靜止自我的壹切。