我是一個傷心的媽媽, 懷孕20週結果女兒因為羊膜穿刺後的羊水感染而早產死亡.
女兒在醫院馬上就受洗了, 所以理論上她死後是到天堂去. 我是個基督徒, 但在面對親人的死亡時, 卻好希望輪迴是真實的, 天堂的存在無法安慰現在的我, , 我私心想望可以在生死輪迴場域裡再次遇見她, 希望她可以在我下次懷孕時再來投胎. 但是一位學佛的長者卻告訴我這樣的念頭只是造新業, 我不應該持這樣的念頭.
為了了解佛教裡Karma業的定義, 意外到了這個討論原始佛教的網站, 新譯阿含經裡的很多觀點讓我很震撼. 可否請問各位, 如何用原始佛教的觀點解構失去親人的心痛? 祈求在輪迴場域裡見到女兒是不是真的造新業?
死亡與輪迴
人都會有各種的祈求，有的可能實現，有的不能。不過這些都是人之常情，沒有那麼嚴重。即使是個持戒清淨的人，也會有不同的祈求。這並不妨礙你成為一個好人，也不妨礙你學習任何一種善法。
另外，我個人很喜歡阿姜 查比丘寫的文章，提供一段供您參考。
果樹
當微風吹過一棵正開著花的果樹時，有些花朵便散落在地，另一些則仍留滯在樹上，長成小小的青色果子；當風再一次吹來，一些青色果子也隨之掉落，在它們掉落之前，有些已接近成熟，有些則已經熟透。
人，就像在風中的花朵和果實，也在生命的不同階段中“墜落”。有的在胎中就夭折；有的僅在出生幾天後就死了；有的在世幾年還未成年便去世；有的則英年早逝；而有的人卻壽終正寢。當我們想到人的時候，應該連帶想起風中的果實－－兩者都是非常不穩定的。
我們的心中也一樣，當法塵生起，在心中糾纏和“吹”一陣子後，心於是“墜落”了－－就跟風中的果實一樣。
佛陀了解一切事物不穩定的性質，他觀察果實在風中的情形，以此反觀他的弟子－－比丘及沙彌們，他發現：基本上，它們也是一樣不穩定！怎麼可能有例外呢？一切事物本只是如此罷了。
-------《森林裡的一棵樹》
另外，我個人很喜歡阿姜 查比丘寫的文章，提供一段供您參考。
果樹
當微風吹過一棵正開著花的果樹時，有些花朵便散落在地，另一些則仍留滯在樹上，長成小小的青色果子；當風再一次吹來，一些青色果子也隨之掉落，在它們掉落之前，有些已接近成熟，有些則已經熟透。
人，就像在風中的花朵和果實，也在生命的不同階段中“墜落”。有的在胎中就夭折；有的僅在出生幾天後就死了；有的在世幾年還未成年便去世；有的則英年早逝；而有的人卻壽終正寢。當我們想到人的時候，應該連帶想起風中的果實－－兩者都是非常不穩定的。
我們的心中也一樣，當法塵生起，在心中糾纏和“吹”一陣子後，心於是“墜落”了－－就跟風中的果實一樣。
佛陀了解一切事物不穩定的性質，他觀察果實在風中的情形，以此反觀他的弟子－－比丘及沙彌們，他發現：基本上，它們也是一樣不穩定！怎麼可能有例外呢？一切事物本只是如此罷了。
-------《森林裡的一棵樹》
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walnutmouse
- 文章: 50
- 註冊時間: 2004-09-20, 08:00
色身、壽命無常
感受也無常
shubun法友的心痛會隨著時間的推移而逐漸變淡、消逝的
雜阿含一二二七經
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園裡。那時，波斯匿王為著他一向敬愛的祖母去世了，就到城外為她舉行火葬，向遺骨行禮致哀。喪禮結束後，波斯匿王蓬頭垢面，神情恍惚地來到佛陀的住處。頂禮佛足後，退坐在一旁。
那時，佛陀問道：「大王！你從哪裡來？為何衣冠凌亂，容顏憔悴？」
波斯匿王回答說：「世尊！我敬愛的祖母去世了。剛才到城外舉行火葬，向遺骨行禮致哀後，就直接來見世尊。」
佛陀就問波斯匿王：「大王想必很敬愛思念祖母？」
波斯匿王回答說：「世尊！我實在很敬愛懷念我的祖母。世尊！倘若將我國內所有的象、馬、七寶，甚至我的王位讓與別人，能夠換回祖母的生命，我都願意割捨。如今，既無法使我的祖母復生，生死永別使我悲傷愁苦，難忍喪親之痛。曾聽世尊您說過，一切眾生，從卑微的蟲虺到尊貴的天神，有生就有死，沒有不取命終的，沒有只生而不死的，今天我才覺得世尊您說的很有道理。」
佛陀說：「大王！確實如此！一切眾生，從卑微的蟲虺到尊貴的天神，有生就有死，最後都會命終，沒有只生而不死的。不論生為婆羅門種姓、剎利種姓或是豪門世家，有生就有死，沒有不死的。即使是剎利種姓的人當了帝王，加冕登基，君臨天下，統治四方萬民，有強大無比的軍力，能征服列國，終有命盡的時候。又或者說，大王！生在長壽天成為天眾，於天宮裡遊戲自在，享受快樂，最後仍然命終。又或者說，大王！阿羅漢比丘煩惱已斷盡，捨離塵勞重擔，完成了行持，斷除了一切結使，得到解脫，他們也一樣會死，捨去身命，入般涅槃。又或者說緣覺聖者，善於調伏煩惱，證得寂滅，最後也會命盡，入般涅槃。諸佛具足十力與四無畏，破邪顯正如同獅子吼，最後也會命終而入般涅槃。從這些例證看來，大王！應當知道一切眾生，上自天神，下迄蟲虺，有生就有死，最後都會衰敗而逝，沒有不取命終者。」
這時，佛陀就說出以下這首偈：「一切眾生類，有命終歸死，各隨業所趣，善惡果自受。惡業墮地獄，為善上昇天，修習勝妙道，漏盡般涅槃。如來及緣覺，佛聲聞弟子，會當捨身命，何況俗凡夫！」
波斯匿王聽了佛陀這番開示，充滿法喜，起身行禮，告退而去。
（白話譯者：摩訶男法友）
感受也無常
shubun法友的心痛會隨著時間的推移而逐漸變淡、消逝的
雜阿含一二二七經
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園裡。那時，波斯匿王為著他一向敬愛的祖母去世了，就到城外為她舉行火葬，向遺骨行禮致哀。喪禮結束後，波斯匿王蓬頭垢面，神情恍惚地來到佛陀的住處。頂禮佛足後，退坐在一旁。
那時，佛陀問道：「大王！你從哪裡來？為何衣冠凌亂，容顏憔悴？」
波斯匿王回答說：「世尊！我敬愛的祖母去世了。剛才到城外舉行火葬，向遺骨行禮致哀後，就直接來見世尊。」
佛陀就問波斯匿王：「大王想必很敬愛思念祖母？」
波斯匿王回答說：「世尊！我實在很敬愛懷念我的祖母。世尊！倘若將我國內所有的象、馬、七寶，甚至我的王位讓與別人，能夠換回祖母的生命，我都願意割捨。如今，既無法使我的祖母復生，生死永別使我悲傷愁苦，難忍喪親之痛。曾聽世尊您說過，一切眾生，從卑微的蟲虺到尊貴的天神，有生就有死，沒有不取命終的，沒有只生而不死的，今天我才覺得世尊您說的很有道理。」
佛陀說：「大王！確實如此！一切眾生，從卑微的蟲虺到尊貴的天神，有生就有死，最後都會命終，沒有只生而不死的。不論生為婆羅門種姓、剎利種姓或是豪門世家，有生就有死，沒有不死的。即使是剎利種姓的人當了帝王，加冕登基，君臨天下，統治四方萬民，有強大無比的軍力，能征服列國，終有命盡的時候。又或者說，大王！生在長壽天成為天眾，於天宮裡遊戲自在，享受快樂，最後仍然命終。又或者說，大王！阿羅漢比丘煩惱已斷盡，捨離塵勞重擔，完成了行持，斷除了一切結使，得到解脫，他們也一樣會死，捨去身命，入般涅槃。又或者說緣覺聖者，善於調伏煩惱，證得寂滅，最後也會命盡，入般涅槃。諸佛具足十力與四無畏，破邪顯正如同獅子吼，最後也會命終而入般涅槃。從這些例證看來，大王！應當知道一切眾生，上自天神，下迄蟲虺，有生就有死，最後都會衰敗而逝，沒有不取命終者。」
這時，佛陀就說出以下這首偈：「一切眾生類，有命終歸死，各隨業所趣，善惡果自受。惡業墮地獄，為善上昇天，修習勝妙道，漏盡般涅槃。如來及緣覺，佛聲聞弟子，會當捨身命，何況俗凡夫！」
波斯匿王聽了佛陀這番開示，充滿法喜，起身行禮，告退而去。
（白話譯者：摩訶男法友）
於諸道之中，八聖道最勝
於諸諦之中，四聖諦最勝
於諸法之中，離欲為最勝
於二足之中，一切知者勝
於諸諦之中，四聖諦最勝
於諸法之中，離欲為最勝
於二足之中，一切知者勝
Re: 死亡與輪迴
以下摘錄自，橡樹林出版社的「佛陀的聖弟子傳IV」
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抱亡兒乞藥的母親：翅舍瞿曇彌（Kisa Gotami）
貧苦而憔悴的瞿曇彌
舍衛城住著一個窮人家的女孩瞿曇彌(Gotami)，他因為家境貧苦而很瘦弱與憔悴(kisa 音譯「翅舍」)，所以人人都稱她為「翅舍瞿曇彌」，意即「憔悴的瞿曇彌」。如果有人看見又高又瘦的她走過，由於無法得知她內在的富足，他可能會老實的說她：
彼乃內在美
從外不得見
由於出身貧窮與與不吸引人，翅舍瞿曇彌一直找不到丈夫，這令她很沮喪。但有一天，某個富商突然決定娶她為妻，因為他欣賞她內在的財富，認為這比她的家世或外表更重要。然而，夫家的其他人都瞧不起她，他們輕蔑地對待她。這種敵意使她很不快樂，尤其因為她所深愛的丈夫，被夾在父母與妻子之間左右為難。
但是，當翅舍瞿曇彌生下一個男嬰時，丈夫全家終於接納她為兒子暨繼承人的母親。她終於鬆了一大口氣，感覺如釋重負，如今他非常快樂與滿足。她對小孩的愛超出一般母親，她非常執著於這個嬰兒，因為他是她婚姻幸福與內心平靜的保證。
抱著亡兒四處乞藥
然而好景不常，快樂很快就幻滅了，她的小孩有一天突然生病死了。這個悲劇對她來說太過沈重，她擔心夫家會再次鄙視她，說她沒有生孩子的命，城裡其他人則會說：「翅舍瞿曇彌一定是做了什麼缺德事，才會落到如此下場。」
她甚至害怕丈夫會變心，另外去找一個家世更好的妻子。她一直這麼胡思亂想，終於導致精神錯亂。她拒絕接受小孩已經死亡的事實，相信他只是生病，只要給他正確的醫藥就會康復。
她抱著小孩跑出家門，挨家挨戶為孩子向人討藥。她在每一戶門前乞求：「請給我的孩子一些藥。」人們總是回答她藥沒有用，因為小孩已經死了。然而她拒絕接受此事，又到下一家去，始終相信孩子只是病了。
到從未有死者的人家取芥菜籽
許多人取笑她，還有人嘲弄她，在經歷許多自私與無同情心的人之後，他終於遇見一個明智的好人。他知道她只是因為傷心過度而心神紊亂，於是建議她去找最好的醫生──佛陀，他一定知道正確的解藥。
她立即遵照建議，趕去祇園給孤獨園，佛陀正住在那裡。她抵達時手中抱著小孩的屍體，心中重新燃起希望，他奔向佛陀並且對他說：「大師，給我治療孩子的要。」佛陀親切地回答他知道有一種藥，但她親自去取。他急切地問他是什麼。
「芥菜籽。」佛陀回答，震驚在場的每一個人。
翅舍瞿曇彌問他應該去哪裡才能取得它們，並且種類為何。佛陀回答她只需要從未曾死過人的家庭取回少量即可。她相信世尊的話，隨即進城去。
在第一間房子，他問是否有任何可用的芥菜籽。「當然！」對方回答。「我能要一些種子嗎？」她問。「沒問題。」那人對她說，然後給了她一些種子。接著，再問第二個她認為不是很重要的問題：「這個家中曾經死過人嗎？」「那當然！」那人說。
結果每一家的說法都相同。有一家最近才有人去世，另一家則在一、兩年前；有一家父親死了，另一家則是母親、兒子或女兒。她找不到不曾死過人的家庭，人們對她說：「死者，比活著的還多。」
了解死亡是一切眾生的命運
到了晚上她終於了解，並非只有她有失去親人的痛苦：這是人類共同的命運。無須再對她說什麼，她自己一路走來的經驗，已經讓她看得很清楚。她體悟到存在的法則，諸行無常，有生必有死，生死輪迴不已。
佛陀就這樣治癒了她的執迷，讓她接受世間的實相。翅舍瞿曇彌不在拒絕不再拒絕相信她的小孩已經死亡：死亡是一切眾生的命運。
＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝
佛陀就用這樣的方式治癒哀傷逾恆的人。
佛陀教導我們要去瞭解所有事物的共同性質：『出現/（出生)
，接者變化、然後敗壞毀滅消失(死亡)』
組成『人』的肉體（色、物質）、感受、思考記憶辨別(想)、意志(行）與識(recognition)也是一樣出現、變化、然後毀壞消失。這是自然的法則，事物就是如此。沒有任何事物能迴避這個自然法則。
妳過去曾經快樂過嗎？曾經痛苦過嗎？這些感受現在在哪裡呢？那一個又一個的想法出現又消失，它們現在在哪裡呢？這些感受是妳邀請來的嗎？它們會聽從妳的願望而停留或消失嗎？當條件俱足時，它們就出現，然後它們就變化，在條件俱足時它們終將消滅。這就是一切事物的共同本質：無常，它們不是「我」，也不是「我的」。
如果我們不瞭解這個自然法則，就會痛苦，如果我們瞭解這個法則，就能在這個世界平靜地生活著。
親愛的朋友，請拭乾眼淚，就允許悲傷的感受存在心中，平靜而清楚地接受這個感覺存在，接受這失去子女的痛苦的存在，但是妳不必去認同這感受與悲傷是「我」與「我的」，也不要去憎恨它、討厭它或逃避它，在這個同時，試著去思考所有我們親愛的人與事物終將離我們而去的事實，試著去瞭解這悲傷跟過去所有的感受，快樂的、悲傷的、平淡的一樣──它們自己會消失。───這一刻的身心並非永恆，不論是什麼狀態，它們終將改變。
祝福妳 平靜 平安 安詳 快樂。
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抱亡兒乞藥的母親：翅舍瞿曇彌（Kisa Gotami）
貧苦而憔悴的瞿曇彌
舍衛城住著一個窮人家的女孩瞿曇彌(Gotami)，他因為家境貧苦而很瘦弱與憔悴(kisa 音譯「翅舍」)，所以人人都稱她為「翅舍瞿曇彌」，意即「憔悴的瞿曇彌」。如果有人看見又高又瘦的她走過，由於無法得知她內在的富足，他可能會老實的說她：
彼乃內在美
從外不得見
由於出身貧窮與與不吸引人，翅舍瞿曇彌一直找不到丈夫，這令她很沮喪。但有一天，某個富商突然決定娶她為妻，因為他欣賞她內在的財富，認為這比她的家世或外表更重要。然而，夫家的其他人都瞧不起她，他們輕蔑地對待她。這種敵意使她很不快樂，尤其因為她所深愛的丈夫，被夾在父母與妻子之間左右為難。
但是，當翅舍瞿曇彌生下一個男嬰時，丈夫全家終於接納她為兒子暨繼承人的母親。她終於鬆了一大口氣，感覺如釋重負，如今他非常快樂與滿足。她對小孩的愛超出一般母親，她非常執著於這個嬰兒，因為他是她婚姻幸福與內心平靜的保證。
抱著亡兒四處乞藥
然而好景不常，快樂很快就幻滅了，她的小孩有一天突然生病死了。這個悲劇對她來說太過沈重，她擔心夫家會再次鄙視她，說她沒有生孩子的命，城裡其他人則會說：「翅舍瞿曇彌一定是做了什麼缺德事，才會落到如此下場。」
她甚至害怕丈夫會變心，另外去找一個家世更好的妻子。她一直這麼胡思亂想，終於導致精神錯亂。她拒絕接受小孩已經死亡的事實，相信他只是生病，只要給他正確的醫藥就會康復。
她抱著小孩跑出家門，挨家挨戶為孩子向人討藥。她在每一戶門前乞求：「請給我的孩子一些藥。」人們總是回答她藥沒有用，因為小孩已經死了。然而她拒絕接受此事，又到下一家去，始終相信孩子只是病了。
到從未有死者的人家取芥菜籽
許多人取笑她，還有人嘲弄她，在經歷許多自私與無同情心的人之後，他終於遇見一個明智的好人。他知道她只是因為傷心過度而心神紊亂，於是建議她去找最好的醫生──佛陀，他一定知道正確的解藥。
她立即遵照建議，趕去祇園給孤獨園，佛陀正住在那裡。她抵達時手中抱著小孩的屍體，心中重新燃起希望，他奔向佛陀並且對他說：「大師，給我治療孩子的要。」佛陀親切地回答他知道有一種藥，但她親自去取。他急切地問他是什麼。
「芥菜籽。」佛陀回答，震驚在場的每一個人。
翅舍瞿曇彌問他應該去哪裡才能取得它們，並且種類為何。佛陀回答她只需要從未曾死過人的家庭取回少量即可。她相信世尊的話，隨即進城去。
在第一間房子，他問是否有任何可用的芥菜籽。「當然！」對方回答。「我能要一些種子嗎？」她問。「沒問題。」那人對她說，然後給了她一些種子。接著，再問第二個她認為不是很重要的問題：「這個家中曾經死過人嗎？」「那當然！」那人說。
結果每一家的說法都相同。有一家最近才有人去世，另一家則在一、兩年前；有一家父親死了，另一家則是母親、兒子或女兒。她找不到不曾死過人的家庭，人們對她說：「死者，比活著的還多。」
了解死亡是一切眾生的命運
到了晚上她終於了解，並非只有她有失去親人的痛苦：這是人類共同的命運。無須再對她說什麼，她自己一路走來的經驗，已經讓她看得很清楚。她體悟到存在的法則，諸行無常，有生必有死，生死輪迴不已。
佛陀就這樣治癒了她的執迷，讓她接受世間的實相。翅舍瞿曇彌不在拒絕不再拒絕相信她的小孩已經死亡：死亡是一切眾生的命運。
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佛陀就用這樣的方式治癒哀傷逾恆的人。
佛陀教導我們要去瞭解所有事物的共同性質：『出現/（出生)
，接者變化、然後敗壞毀滅消失(死亡)』
組成『人』的肉體（色、物質）、感受、思考記憶辨別(想)、意志(行）與識(recognition)也是一樣出現、變化、然後毀壞消失。這是自然的法則，事物就是如此。沒有任何事物能迴避這個自然法則。
妳過去曾經快樂過嗎？曾經痛苦過嗎？這些感受現在在哪裡呢？那一個又一個的想法出現又消失，它們現在在哪裡呢？這些感受是妳邀請來的嗎？它們會聽從妳的願望而停留或消失嗎？當條件俱足時，它們就出現，然後它們就變化，在條件俱足時它們終將消滅。這就是一切事物的共同本質：無常，它們不是「我」，也不是「我的」。
如果我們不瞭解這個自然法則，就會痛苦，如果我們瞭解這個法則，就能在這個世界平靜地生活著。
親愛的朋友，請拭乾眼淚，就允許悲傷的感受存在心中，平靜而清楚地接受這個感覺存在，接受這失去子女的痛苦的存在，但是妳不必去認同這感受與悲傷是「我」與「我的」，也不要去憎恨它、討厭它或逃避它，在這個同時，試著去思考所有我們親愛的人與事物終將離我們而去的事實，試著去瞭解這悲傷跟過去所有的感受，快樂的、悲傷的、平淡的一樣──它們自己會消失。───這一刻的身心並非永恆，不論是什麼狀態，它們終將改變。
祝福妳 平靜 平安 安詳 快樂。
輪迴的概念，有時候用講的不一定清楚，下面這張印度教的圖，很清楚的表達出所謂輪迴的概念。
他的特徵就是靈魂的光體連成一線，也就是說，圖示代表了靈魂是同一個，只是穿梭在不同的肉體當中。
當宗教將這樣子特性的靈魂，與「我」或者「神我」連在一起時，就開始建構出下面這張圖的宿命理論。
在印度教正教的設定中，他們認為這種永恆的靈魂，不經過淨化成為神格化的超靈，將會永遠的輪迴，成為落入死胡同的「困體靈魂」，從這裡開始，印度教的一連串宗教淨化將對相信的人發生效用。
現在存在著輪迴訴求的佛教，其實是大乘佛教，並不是喬達摩佛陀所留下來的教導，相反的，他們與印度教有不可分的相似性，如果把大乘佛教的阿賴耶識與如來藏的特性，和印度教的兩大系統做個比較，那將會是比較接近幻象派的第三大系統。
印度正教強調，每一個人的碎靈，當達到淨化之後，與大梵的關係是「連結」。
印度幻象派認為，每一個人的碎靈，當淨化以後，與大梵的關係是「融合」。
大乘佛教說，每一個人的靈魂，當清淨以後，與過去諸佛的關係是「同等」。
他們的共通點就是「永恆的存在」。
原始佛教則完全不同，原始佛教不認為有靈魂這種東西，每一個肉體的五陰聚合，是由需求的慾望持續燃燒著五陰，讓他不斷的在死滅後產生火種，去結生另一個新的五陰，所以要解脫出這樣子的情況，並不能用淨化靈魂達到永恆的這一套，相反的，要解脫就必須「止息」，止息後不再產生五陰肉體的聚合，卻也不是沒有，那不是擁有五陰的感覺去形容的任何東西。
雜阿含九五五經所說的五趣輪長夜輪轉，並不是在講眾生在黑暗的六道眾生中輪迴，這是以錯誤概念讀經所產生的誤解，這也就是為什麼這些人對於雜阿含裡泰半以上經典無法消化的原因。
九五五經的長夜輪轉，輪轉是延伸旋轉輪子的形容，形容人「不斷愚蠢的重複」結生與死滅，而所謂的長夜，是對比於明白解脫止息之法的相反詞，也就是不了解止息之法，等於說待在黑暗之中找不到光明之法。
了解了原始佛教的一些基本概念，並不會產生消極感，對人事物的看法會有不同角度的觀察，尤其對所謂不好的事，這種效果不是自我安慰，而是據實了解的釋然。
他的特徵就是靈魂的光體連成一線，也就是說，圖示代表了靈魂是同一個，只是穿梭在不同的肉體當中。
當宗教將這樣子特性的靈魂，與「我」或者「神我」連在一起時，就開始建構出下面這張圖的宿命理論。
在印度教正教的設定中，他們認為這種永恆的靈魂，不經過淨化成為神格化的超靈，將會永遠的輪迴，成為落入死胡同的「困體靈魂」，從這裡開始，印度教的一連串宗教淨化將對相信的人發生效用。
現在存在著輪迴訴求的佛教，其實是大乘佛教，並不是喬達摩佛陀所留下來的教導，相反的，他們與印度教有不可分的相似性，如果把大乘佛教的阿賴耶識與如來藏的特性，和印度教的兩大系統做個比較，那將會是比較接近幻象派的第三大系統。
印度正教強調，每一個人的碎靈，當達到淨化之後，與大梵的關係是「連結」。
印度幻象派認為，每一個人的碎靈，當淨化以後，與大梵的關係是「融合」。
大乘佛教說，每一個人的靈魂，當清淨以後，與過去諸佛的關係是「同等」。
他們的共通點就是「永恆的存在」。
原始佛教則完全不同，原始佛教不認為有靈魂這種東西，每一個肉體的五陰聚合，是由需求的慾望持續燃燒著五陰，讓他不斷的在死滅後產生火種，去結生另一個新的五陰，所以要解脫出這樣子的情況，並不能用淨化靈魂達到永恆的這一套，相反的，要解脫就必須「止息」，止息後不再產生五陰肉體的聚合，卻也不是沒有，那不是擁有五陰的感覺去形容的任何東西。
雜阿含九五五經所說的五趣輪長夜輪轉，並不是在講眾生在黑暗的六道眾生中輪迴，這是以錯誤概念讀經所產生的誤解，這也就是為什麼這些人對於雜阿含裡泰半以上經典無法消化的原因。
九五五經的長夜輪轉，輪轉是延伸旋轉輪子的形容，形容人「不斷愚蠢的重複」結生與死滅，而所謂的長夜，是對比於明白解脫止息之法的相反詞，也就是不了解止息之法，等於說待在黑暗之中找不到光明之法。
了解了原始佛教的一些基本概念，並不會產生消極感，對人事物的看法會有不同角度的觀察，尤其對所謂不好的事，這種效果不是自我安慰，而是據實了解的釋然。
