某時，舍利弗尊者在靜處，心中想道：「過去諸佛中，哪些佛當時，梵行能夠長久存在於世間？哪些佛當時，梵行不能夠長久存在於世間？」
那時，舍利弗尊者便整理衣服，前往世尊處，向世尊頂禮後在一旁坐下。
過了一會，舍利弗尊者問世尊：「我剛才想到一個問題。哪些佛當時，梵行能夠長久存在於世間？哪些佛當時，梵行不能長久存在於世間？」
佛陀稱讚舍利弗說：「很好！很好！舍利弗！你問得很好。舍利弗！維衛佛、尸葉佛、隨葉佛當時，梵行不能夠長久存在於世間。拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛當時，梵行能夠長久存在於世間。」
舍利弗尊者問世尊：「是什麼原因，三位佛當時，梵行不能夠長久存在於世間？又是什麼原因，三位佛當時，梵行能夠長久存在於世間？」
佛陀回答舍利弗：「維衛佛、尸葉佛、隨葉佛當時，不廣為諸弟子說法、制戒、說戒。佛陀及諸弟子滅後，後世種種因緣出家的佛弟子，沒有法義、戒律的引導，便使得梵行迅速從世間消失。
譬如將花朵置於盤上，再將盤子放在十字路口，四方的風吹來，花朵便隨風散落。
為什麼呢？因為花朵沒有細繩貫穿其中，所以風吹來，花朵便隨風散落。
舍利弗！三佛不廣為諸弟子說法、制戒、說戒，所以梵行不能夠長久存在於世間。
舍利弗！當時，隨葉佛與弟子遊化到恐怖林，之所以叫做恐怖林，是因為尚未離欲的人，進入此林，皆心中恐怖，寒毛皆豎，因此而稱為恐怖林。
隨葉佛這時就為弟子說法，告訴諸弟子什麼應當思惟、什麼不應思惟、什麼應當憶念、什麼不應憶念、什麼應當斷除、什麼應當修習，應當依照佛陀所教導的方法去修行。諸弟子明白佛陀的教導，皆心得解脫，盡諸有漏，而證阿羅漢果。
舍利弗！拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛，廣為弟子說法、制戒、說戒。佛陀及諸弟子滅後，後世種種因緣出家的佛弟子，因為有法義、戒律的引導，便使得梵行不會迅速從世間消失。
譬如將花朵用細繩貫穿其中置於盤上，再將盤子放在十字路口，四方的風吹來，花朵便不會隨風散落。
所以，舍利弗！三佛廣為弟子說法、制戒、說戒，因此梵行能夠長久存在於世間。」
舍利弗說道：「世尊！不廣說法、制戒、說戒，而梵行不能夠長久存在於世間。希望世尊能為諸弟子制戒、說戒，現在正是時候了。」
佛陀回答舍利弗：「等等！我知道適當的時機。舍利弗！我諸弟子梵行清淨。諸弟子中，成就最小的亦能證須陀洹果。諸佛如來，不會以尚未生起的不淨煩惱及行為，而為諸弟子制戒。
我諸弟子中，尚未有自恃多聞的人、貪求名利的人、貪求五欲的人、現種種神通而為天人所聽聞結識的人，因此不會生起種種不淨煩惱及行為。
若諸弟子生出不淨煩惱及行為，然後我當為諸弟子制戒，這是為了斷除其不淨煩惱及行為。
舍利弗！你先等一等，我知道適當的時機。」
梵行：即八正道。或是指佛弟子修習八正道這件事。
制戒：原文為結戒。在這裡指世尊第一次為某事件制定戒律的動作。
說戒：原文為說波羅提木叉。在這裡指世尊結戒之後，會將此戒種種可能發生的情況，還有不同的處理方式，一條一條說明清楚。
說明：這篇文章內容參考自四分律及五分律的經文，兩篇內容雖然有點差異，意義大致相同。
戒律小故事
不淫戒
有一段時間，世尊停留在毘舍離。
在迦蘭陀村中，有一位名叫須提那的人，家境富裕，因為對佛法產生堅定不移的信心，而出家修行。
後來糧食價格昂貴，比丘們乞食不易。
出家修行的須提那便這麼想：現在糧食價格昂貴，比丘們乞食不易。我何不帶比丘們一起去迦蘭陀村乞食？
如此一來，比丘們因為我的緣故而得到更好的供養，能夠專心修習梵行，也可以讓我的宗族親友廣行佈施，作各種福德。
須提那心念已定，便帶著比丘們一起前往迦蘭陀村。須提那的母親知道須提那帶了其他比丘一起回到迦蘭陀村，便前往迎接。
須提那的母親到了須提那停留的地方，跟須提那說：「你何不還俗？你的父親已經死了，我只有你這個兒子，而你已出家修行，家中的財產恐怕會被官府沒收。自你的祖父以來到現在，家中累積的財富不可勝數，也讓人愛惜不捨，所以你應該還俗在家。」
須提那說：「我不能捨棄修習梵行而還俗，我樂於修習梵行。」。
須提那母親再三請求須提那，須提那還是說：「我不能放棄修習梵行而還俗在家。」
須提那母親便離開，到須提那的妻子處，對須提那的妻子說：「你的受孕期到時，便來通知我。」
後來，須提那妻子知道自己的受孕期到了，便前往告知須提那的母親說：「我的受孕期到了。」
須提那母親說：「你去把當初結婚時，所穿戴的衣服首飾都拿出來穿上。」
須提那妻子便細心妝扮穿帶整齊，與須提那母親一起前往須提那停留的地方。
須提那母親說：「你可以還俗在家，你若是不還俗回家，家中的財產將會被官府沒收。」
須提那回答：「我不能捨棄梵行而還俗。」
須提那母親說：「你的妻子受孕期已到，你可以與你的妻子行房，將來可生下孩子，延續家中香火，繼承家業。」
須提那回答：「這很容易，我可以做到。」
當時世尊尚未制比丘不能行淫的戒律，須提那不知淫欲的過患，便與妻子在隱敝處行淫。那時有個惡鬼壽命已盡，便在這裡投胎。
後來這個胎兒出生之後，相貌端正，世上少有，名為種子。漸漸長大之後，於佛法產生堅定不移的淨信，而出家修行。
經過不斷的精進修行，成為一位不受後有的阿羅漢。神通俱足，威儀德行兼備。
須提那學習比丘威儀，無事不知，凡事能身體力行，亦能教導他人。當時，須提那於迦蘭陀村與未出家前的妻子行淫以來，心中常常煩惱憂愁。
周遭的比丘便問須提那說：「你心中煩惱些什麼呢？你長久以來修習梵行，比丘威儀禮節，無事不知，為何憂愁不樂？你厭倦於於修習梵行了嗎？」
須提那說：「我樂於修習梵行，因為回到迦蘭陀村時，曾與未出家前的妻子行淫，因此而煩惱憂愁。 」
比丘們便說：「須提那！你為什麼做出比丘所不應做的惡行呢？世尊教導的清淨佛法中，能消除貪欲、污穢，能斷除種種渴愛，摧毀心中所執著的事物，解開心中的結使纏縛，盡諸煩惱而通達涅槃。你為什麼在清淨佛法中，與未出家前的妻子行淫呢？」
那時，比丘們便前往世尊處，向世尊頂禮後在一旁坐下，並把這件事向世尊說明。
世尊於是以此事而將比丘們集合起來。世尊有時知而故問，或不知而問。某些時機問，某些時機不問。合於義理則問，不合於義理不問。
那時，世尊知道是適合的時機並合於義理，便問須提那說：「你與未出家前的妻子行淫嗎？」
須提那回答：「是的，世尊！我犯了不清淨的行為，與未出家前的妻子行淫。」
世尊於是訶責須提那說：「你所作的乃是惡行，不合於比丘威儀，不是比丘法，不是清淨梵行，不順應我的教導，是比丘所不該有的行為。
須提那！你為何在修習清淨梵行乃至通達涅槃的過程中，與未出家前的妻子行淫呢？比丘們應當要知道，寧願將男根放入毒蛇口中，也不放入女根中。
為什麼呢？為了不因此而墮入惡道。比丘若與女人行淫，命終後將墮於三種惡道中。
我用種種方式說明斷除貪欲的方式，來斷除貪欲的想法、滅除憶念貪欲的心。去除貪欲的煎熬，跨越貪愛的結使。
我用種種方式說明貪欲猶如火焰，如毒蛇，如裝上刀刃的輪子‧‧‧‧‧‧如遭銳利的戟刺向身體，讓人厭惡，為佛所訶責。
須提那！你為何在修習清淨梵行乃至通達涅槃的過程中，與未出家前的妻子行淫呢？」
世尊用種種方式訶責須提那後，告訴比丘們說：「須提那是個愚癡的人，於此不淨煩惱處第一次犯戒。從現在起，為此與比丘們制定戒律。
戒律具有十種功用：
一、能管理、引導、護持於僧。
二、讓僧歡喜。
三、讓僧平靜快樂。
四、讓不信佛法的人能相信佛法。
五、讓已相信佛法的人信心增長。
六、讓身心難以調伏的人能身心調和。
七、讓心中有慚愧的人，藉由持戒清淨而得到平靜與快樂。
八、斷除現在種種不淨煩惱及行為。
九、斷除未來種種不淨煩惱及行為。
十、讓正法能久住於世間。
爲人說戒律應當這樣說：若是比丘犯不清淨的行為--行淫欲之事，該比丘犯波羅夷罪，應該被驅離僧團，不能與僧團比丘共住一處。」
本文參考自《四分律》，四波羅夷法。
在迦蘭陀村中，有一位名叫須提那的人，家境富裕，因為對佛法產生堅定不移的信心，而出家修行。
後來糧食價格昂貴，比丘們乞食不易。
出家修行的須提那便這麼想：現在糧食價格昂貴，比丘們乞食不易。我何不帶比丘們一起去迦蘭陀村乞食？
如此一來，比丘們因為我的緣故而得到更好的供養，能夠專心修習梵行，也可以讓我的宗族親友廣行佈施，作各種福德。
須提那心念已定，便帶著比丘們一起前往迦蘭陀村。須提那的母親知道須提那帶了其他比丘一起回到迦蘭陀村，便前往迎接。
須提那的母親到了須提那停留的地方，跟須提那說：「你何不還俗？你的父親已經死了，我只有你這個兒子，而你已出家修行，家中的財產恐怕會被官府沒收。自你的祖父以來到現在，家中累積的財富不可勝數，也讓人愛惜不捨，所以你應該還俗在家。」
須提那說：「我不能捨棄修習梵行而還俗，我樂於修習梵行。」。
須提那母親再三請求須提那，須提那還是說：「我不能放棄修習梵行而還俗在家。」
須提那母親便離開，到須提那的妻子處，對須提那的妻子說：「你的受孕期到時，便來通知我。」
後來，須提那妻子知道自己的受孕期到了，便前往告知須提那的母親說：「我的受孕期到了。」
須提那母親說：「你去把當初結婚時，所穿戴的衣服首飾都拿出來穿上。」
須提那妻子便細心妝扮穿帶整齊，與須提那母親一起前往須提那停留的地方。
須提那母親說：「你可以還俗在家，你若是不還俗回家，家中的財產將會被官府沒收。」
須提那回答：「我不能捨棄梵行而還俗。」
須提那母親說：「你的妻子受孕期已到，你可以與你的妻子行房，將來可生下孩子，延續家中香火，繼承家業。」
須提那回答：「這很容易，我可以做到。」
當時世尊尚未制比丘不能行淫的戒律，須提那不知淫欲的過患，便與妻子在隱敝處行淫。那時有個惡鬼壽命已盡，便在這裡投胎。
後來這個胎兒出生之後，相貌端正，世上少有，名為種子。漸漸長大之後，於佛法產生堅定不移的淨信，而出家修行。
經過不斷的精進修行，成為一位不受後有的阿羅漢。神通俱足，威儀德行兼備。
須提那學習比丘威儀，無事不知，凡事能身體力行，亦能教導他人。當時，須提那於迦蘭陀村與未出家前的妻子行淫以來，心中常常煩惱憂愁。
周遭的比丘便問須提那說：「你心中煩惱些什麼呢？你長久以來修習梵行，比丘威儀禮節，無事不知，為何憂愁不樂？你厭倦於於修習梵行了嗎？」
須提那說：「我樂於修習梵行，因為回到迦蘭陀村時，曾與未出家前的妻子行淫，因此而煩惱憂愁。 」
比丘們便說：「須提那！你為什麼做出比丘所不應做的惡行呢？世尊教導的清淨佛法中，能消除貪欲、污穢，能斷除種種渴愛，摧毀心中所執著的事物，解開心中的結使纏縛，盡諸煩惱而通達涅槃。你為什麼在清淨佛法中，與未出家前的妻子行淫呢？」
那時，比丘們便前往世尊處，向世尊頂禮後在一旁坐下，並把這件事向世尊說明。
世尊於是以此事而將比丘們集合起來。世尊有時知而故問，或不知而問。某些時機問，某些時機不問。合於義理則問，不合於義理不問。
那時，世尊知道是適合的時機並合於義理，便問須提那說：「你與未出家前的妻子行淫嗎？」
須提那回答：「是的，世尊！我犯了不清淨的行為，與未出家前的妻子行淫。」
世尊於是訶責須提那說：「你所作的乃是惡行，不合於比丘威儀，不是比丘法，不是清淨梵行，不順應我的教導，是比丘所不該有的行為。
須提那！你為何在修習清淨梵行乃至通達涅槃的過程中，與未出家前的妻子行淫呢？比丘們應當要知道，寧願將男根放入毒蛇口中，也不放入女根中。
為什麼呢？為了不因此而墮入惡道。比丘若與女人行淫，命終後將墮於三種惡道中。
我用種種方式說明斷除貪欲的方式，來斷除貪欲的想法、滅除憶念貪欲的心。去除貪欲的煎熬，跨越貪愛的結使。
我用種種方式說明貪欲猶如火焰，如毒蛇，如裝上刀刃的輪子‧‧‧‧‧‧如遭銳利的戟刺向身體，讓人厭惡，為佛所訶責。
須提那！你為何在修習清淨梵行乃至通達涅槃的過程中，與未出家前的妻子行淫呢？」
世尊用種種方式訶責須提那後，告訴比丘們說：「須提那是個愚癡的人，於此不淨煩惱處第一次犯戒。從現在起，為此與比丘們制定戒律。
戒律具有十種功用：
一、能管理、引導、護持於僧。
二、讓僧歡喜。
三、讓僧平靜快樂。
四、讓不信佛法的人能相信佛法。
五、讓已相信佛法的人信心增長。
六、讓身心難以調伏的人能身心調和。
七、讓心中有慚愧的人，藉由持戒清淨而得到平靜與快樂。
八、斷除現在種種不淨煩惱及行為。
九、斷除未來種種不淨煩惱及行為。
十、讓正法能久住於世間。
爲人說戒律應當這樣說：若是比丘犯不清淨的行為--行淫欲之事，該比丘犯波羅夷罪，應該被驅離僧團，不能與僧團比丘共住一處。」
本文參考自《四分律》，四波羅夷法。
最後由 Dogbert 於 2005-05-14, 20:44 編輯，總共編輯了 2 次。
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fuyubensen
- 文章: 29
- 註冊時間: 2004-09-20, 08:00
不與而不取戒
有一段時間，世尊遊化至羅閱城的耆闍崛山。
當時，羅閱城中，有位比丘名叫檀尼迦，是陶器師傅的兒子，檀尼迦比丘在一個空閒清靜的地方，用木材與草搭建一間房屋。
當檀尼迦比丘到村莊乞食時，有砍柴的人破壞他的房屋，將其房屋的木材偷走。
後來，檀尼迦比丘心裡想道：我有製作陶器的技術，我何不以泥土為材料來搭建瓦屋？
於是檀尼迦比丘便用泥土搭建成屋，並用木柴與牛糞起火而燒之，泥土房屋燒過以後顏色赤紅如火。
有一天，世尊自耆闍崛山下，遠遠望著赤紅如火的房屋，知而故問比丘們：「比丘！這個紅色的的東西是什麼？」
比丘們說：「世尊！有一位比丘名叫檀尼迦，是陶器師傅的兒子，檀尼迦比丘在此處，用木材與草搭建了一個房屋。當檀尼迦比丘到村莊乞食時，有砍柴的人破壞他的房屋，將其房屋的木材偷走。
檀尼迦比丘心裡想道：我有製作陶器的技術，我何不搭建瓦屋來作為住處。於是便著手搭建，於是其瓦屋顏色赤紅如火。
那時，世尊用種種方式訶責檀尼迦比丘的行為說：「檀尼迦比丘所作的乃是惡行，不合於比丘威儀，不是比丘法，不是清淨梵行，不順應我的教導，是比丘所不該有的行為。
為什麼檀尼迦比丘，陶器師傅的兒子，自己建造此屋，積聚了大量的木材、牛糞而燒建此屋呢？
我常用種種方式教導慈悲、憐憫眾生，為何這個愚癡的人，積聚了大量的木材、牛糞而燒建此屋呢？從現在起，不得建造用材火、牛糞燒建而成的瓦屋，造此屋者，犯突吉羅〈惡作〉。」
世尊接著說：「你們前往檀尼迦比丘住處，將檀尼迦的房屋拆毀。」
於是比丘們便按照世尊的指示，拆毀檀尼迦的房屋。
那時，檀尼迦比丘看見比丘們拆毀他的房屋後，便說：「我有什麼得罪你們的地方，而你們卻來破壞我的房屋呢？」
比丘們回答：「你並沒有得罪我們，我們也沒有憎恨於你，我們是接受世尊「為了慈悲、憐憫眾生，不得用材火、牛糞燒建成瓦屋」的教導及指示，所以來拆毀你的房屋。」
檀尼迦比丘說：「世尊的教導及指示，的確是合情合理的。」
當時摩竭國中，為瓶沙國王看守木材的人，是與檀尼迦比丘自小就親近、交情深厚的朋友。
檀尼迦比丘前往守材人處，說道：「你不知道嗎？瓶沙國王給我木材，我現在需要木材，你現在便可以把木材給我。」
守材人說道：「若是國王給的，你喜歡哪一種木材，需要多少，隨你的意思自行砍斷取用。」
於是，檀尼迦比丘就自行砍斷取走國王所儲存的重要木材。
後來，有一位管理城中事務的大臣，來到儲存木材的倉庫，看見國王儲存的重要木材被砍斷取走，便問守材人：「這些本是國王儲存的重要木材，是誰砍斷而取走？」
守材人回答：「是檀尼迦比丘，他來到這裡對我說：瓶沙國王給我木材，我現在需要木材，你現在便可以把木材給我。
我回答他：若是國王給的，則隨你的意思自行取用。
於是檀尼迦比丘就去儲存木材處，將木材砍斷而取走。」
其他的大臣知道這件事後，不滿國王的決定而說道：「為何將這些重要的好材給與檀尼迦比丘呢？城中尚有其他的木材可以給予檀尼迦比丘，而國王卻讓檀尼迦比丘將這些重要好材砍斷取走。」
於是諸大臣便前往國王的處所，對國王說：「大王！先前所儲存的重要木材，為何讓檀尼迦比丘砍斷取走呢？城中尚有其他的木材可以給他，為何浪費這些重要的好材？」
國王回答：「我不記得曾經把木材給予他人，若有人記得此事，請告訴我。」
大臣馬上派人帶守材人來國王處所，守材人在來的路上看見檀尼迦比丘，便說道：「大德！因為你取走木材的緣故，我現在被帶往國王處，請你可憐我，來為我說明澄清。」
檀尼迦比丘回答：「你先去，我也將前往國王處。」
檀尼迦比丘到了國王處所之後，在國王面前默然而住。
國王問到：「大德！我真的有答應給你木材嗎？」
檀尼迦比丘回答：「國王真的答應給我木材。」
國王說：「我不記得曾經答應給你木材，你可以告訴我是如何答應的。」
檀尼迦比丘回答：「國王還記得嗎？您剛剛登基為國王時，曾親口說道：只要我在世時，國境之內，知道慚愧、樂於學習戒律，受持不與不取戒的出家修行人、婆羅門。從今以後，國境內的一草一木及水源，准許出家修行人、婆羅門隨意取用。」
國王說：「大德！我剛登基為國王時，確實曾經這麼說。」
國王又說：「然而大德！我說的是無主之物，而不是說有主之物，大德應受死罪。」
國王心中又想道：我乃是剎帝利種姓，為何因為少許木材而斷出家人性命？我不應該這麼做。
當時，國王用種種方式訶責檀尼迦比丘後，命令諸大臣釋放檀尼迦比丘，於是諸大臣便釋放檀尼迦比丘。
爾後諸大臣心中不平而高聲對國王說道：「國王這樣做是什麼用意呢？此事乃是死罪，為何訶責後便將檀尼迦比丘釋放？」
後來羅閱城中，有不信佛法的人，都譏嫌說道：「喬達摩佛陀的出家弟子不知慚愧、膽大妄為、不與而取。對外自稱說我知正法，這樣如何是俱有正法？我們從今以後，對喬達摩佛陀的出家弟子不再親近、禮拜問訊、供養恭敬，也不准他們進入村莊，不讓他們在這裡停留安居。」
當時比丘們知道這件事，一些少欲知足，修習頭陀行，知道慚愧樂於學習持守戒律的比丘，感到厭惡而訶責檀尼迦比丘，說道：「你為什麼要偷瓶沙國王的木材呢？」
比丘們便前往世尊處，向世尊頂禮後在一旁坐下，並把這件事向世尊說明。
世尊於是以此事而將比丘們集合起來，知而故問：「檀尼迦比丘！你知道瓶沙國王沒有給予你木材，而你卻把木材取走嗎？」
檀尼迦比丘回答：「是的，世尊！」
世尊用種種方式訶責檀尼迦比丘說：「你所作的乃是惡行，不合於比丘威儀，不是比丘法，不是清淨梵行，不順應我的教導，是比丘所不該有的行為。
為何國王沒有給予你木材，而你卻把木材取走呢？我用種種方式稱揚讚嘆，他人給予則取，取則當用，你如今為何國王沒有給予你木材，而你卻把木材取走呢？」
當時，有一位比丘名叫迦樓，在世尊不遠處坐，他原本是瓶沙國王的大臣，對於國王制定的法律非常了解。
世尊知而故問迦樓比丘說：「國王的法律規定，不與而取，價值多少應得死罪？」
迦樓比丘回答：「若盜取五摩沙迦、或價值五摩沙迦的物品應得死罪，為何檀尼迦比丘，國王沒有給予你木材，而你卻把木材取走呢？」
世尊用種種方式訶責檀尼迦比丘後，告訴比丘們說：「檀尼迦比丘是個愚癡的人，於此不淨煩惱處第一次犯戒。從現在起，為此與比丘們制定戒律。戒律具有十種功用：
一、能管理、引導、護持於僧。
二、讓僧歡喜。
三、讓僧平靜快樂。
四、讓不信佛法的人能相信佛法。
五、讓已相信佛法的人信心增長。
六、讓身心難以調伏的人能身心調和。
七、讓心中有慚愧的人，藉由持戒清淨而得到平靜與快樂。
八、斷除現在種種不淨煩惱及行為。
九、斷除未來種種不淨煩惱及行為。
十、讓正法能久住於世間。
爲人說戒律應當這樣說：若是比丘在村落，或閑靜處，他人不與而起偷盜心取之，作出了不與而取的事。若是被國王大臣所捉，或殺、或綑綁、或驅逐出境。被人訶責你是賊、你愚癡、你無知。該比丘犯波羅夷罪，應該被驅離僧團，不能與僧團比丘共住一處。」
本文參考自《四分律》，四波羅夷法。
當時，羅閱城中，有位比丘名叫檀尼迦，是陶器師傅的兒子，檀尼迦比丘在一個空閒清靜的地方，用木材與草搭建一間房屋。
當檀尼迦比丘到村莊乞食時，有砍柴的人破壞他的房屋，將其房屋的木材偷走。
後來，檀尼迦比丘心裡想道：我有製作陶器的技術，我何不以泥土為材料來搭建瓦屋？
於是檀尼迦比丘便用泥土搭建成屋，並用木柴與牛糞起火而燒之，泥土房屋燒過以後顏色赤紅如火。
有一天，世尊自耆闍崛山下，遠遠望著赤紅如火的房屋，知而故問比丘們：「比丘！這個紅色的的東西是什麼？」
比丘們說：「世尊！有一位比丘名叫檀尼迦，是陶器師傅的兒子，檀尼迦比丘在此處，用木材與草搭建了一個房屋。當檀尼迦比丘到村莊乞食時，有砍柴的人破壞他的房屋，將其房屋的木材偷走。
檀尼迦比丘心裡想道：我有製作陶器的技術，我何不搭建瓦屋來作為住處。於是便著手搭建，於是其瓦屋顏色赤紅如火。
那時，世尊用種種方式訶責檀尼迦比丘的行為說：「檀尼迦比丘所作的乃是惡行，不合於比丘威儀，不是比丘法，不是清淨梵行，不順應我的教導，是比丘所不該有的行為。
為什麼檀尼迦比丘，陶器師傅的兒子，自己建造此屋，積聚了大量的木材、牛糞而燒建此屋呢？
我常用種種方式教導慈悲、憐憫眾生，為何這個愚癡的人，積聚了大量的木材、牛糞而燒建此屋呢？從現在起，不得建造用材火、牛糞燒建而成的瓦屋，造此屋者，犯突吉羅〈惡作〉。」
世尊接著說：「你們前往檀尼迦比丘住處，將檀尼迦的房屋拆毀。」
於是比丘們便按照世尊的指示，拆毀檀尼迦的房屋。
那時，檀尼迦比丘看見比丘們拆毀他的房屋後，便說：「我有什麼得罪你們的地方，而你們卻來破壞我的房屋呢？」
比丘們回答：「你並沒有得罪我們，我們也沒有憎恨於你，我們是接受世尊「為了慈悲、憐憫眾生，不得用材火、牛糞燒建成瓦屋」的教導及指示，所以來拆毀你的房屋。」
檀尼迦比丘說：「世尊的教導及指示，的確是合情合理的。」
當時摩竭國中，為瓶沙國王看守木材的人，是與檀尼迦比丘自小就親近、交情深厚的朋友。
檀尼迦比丘前往守材人處，說道：「你不知道嗎？瓶沙國王給我木材，我現在需要木材，你現在便可以把木材給我。」
守材人說道：「若是國王給的，你喜歡哪一種木材，需要多少，隨你的意思自行砍斷取用。」
於是，檀尼迦比丘就自行砍斷取走國王所儲存的重要木材。
後來，有一位管理城中事務的大臣，來到儲存木材的倉庫，看見國王儲存的重要木材被砍斷取走，便問守材人：「這些本是國王儲存的重要木材，是誰砍斷而取走？」
守材人回答：「是檀尼迦比丘，他來到這裡對我說：瓶沙國王給我木材，我現在需要木材，你現在便可以把木材給我。
我回答他：若是國王給的，則隨你的意思自行取用。
於是檀尼迦比丘就去儲存木材處，將木材砍斷而取走。」
其他的大臣知道這件事後，不滿國王的決定而說道：「為何將這些重要的好材給與檀尼迦比丘呢？城中尚有其他的木材可以給予檀尼迦比丘，而國王卻讓檀尼迦比丘將這些重要好材砍斷取走。」
於是諸大臣便前往國王的處所，對國王說：「大王！先前所儲存的重要木材，為何讓檀尼迦比丘砍斷取走呢？城中尚有其他的木材可以給他，為何浪費這些重要的好材？」
國王回答：「我不記得曾經把木材給予他人，若有人記得此事，請告訴我。」
大臣馬上派人帶守材人來國王處所，守材人在來的路上看見檀尼迦比丘，便說道：「大德！因為你取走木材的緣故，我現在被帶往國王處，請你可憐我，來為我說明澄清。」
檀尼迦比丘回答：「你先去，我也將前往國王處。」
檀尼迦比丘到了國王處所之後，在國王面前默然而住。
國王問到：「大德！我真的有答應給你木材嗎？」
檀尼迦比丘回答：「國王真的答應給我木材。」
國王說：「我不記得曾經答應給你木材，你可以告訴我是如何答應的。」
檀尼迦比丘回答：「國王還記得嗎？您剛剛登基為國王時，曾親口說道：只要我在世時，國境之內，知道慚愧、樂於學習戒律，受持不與不取戒的出家修行人、婆羅門。從今以後，國境內的一草一木及水源，准許出家修行人、婆羅門隨意取用。」
國王說：「大德！我剛登基為國王時，確實曾經這麼說。」
國王又說：「然而大德！我說的是無主之物，而不是說有主之物，大德應受死罪。」
國王心中又想道：我乃是剎帝利種姓，為何因為少許木材而斷出家人性命？我不應該這麼做。
當時，國王用種種方式訶責檀尼迦比丘後，命令諸大臣釋放檀尼迦比丘，於是諸大臣便釋放檀尼迦比丘。
爾後諸大臣心中不平而高聲對國王說道：「國王這樣做是什麼用意呢？此事乃是死罪，為何訶責後便將檀尼迦比丘釋放？」
後來羅閱城中，有不信佛法的人，都譏嫌說道：「喬達摩佛陀的出家弟子不知慚愧、膽大妄為、不與而取。對外自稱說我知正法，這樣如何是俱有正法？我們從今以後，對喬達摩佛陀的出家弟子不再親近、禮拜問訊、供養恭敬，也不准他們進入村莊，不讓他們在這裡停留安居。」
當時比丘們知道這件事，一些少欲知足，修習頭陀行，知道慚愧樂於學習持守戒律的比丘，感到厭惡而訶責檀尼迦比丘，說道：「你為什麼要偷瓶沙國王的木材呢？」
比丘們便前往世尊處，向世尊頂禮後在一旁坐下，並把這件事向世尊說明。
世尊於是以此事而將比丘們集合起來，知而故問：「檀尼迦比丘！你知道瓶沙國王沒有給予你木材，而你卻把木材取走嗎？」
檀尼迦比丘回答：「是的，世尊！」
世尊用種種方式訶責檀尼迦比丘說：「你所作的乃是惡行，不合於比丘威儀，不是比丘法，不是清淨梵行，不順應我的教導，是比丘所不該有的行為。
為何國王沒有給予你木材，而你卻把木材取走呢？我用種種方式稱揚讚嘆，他人給予則取，取則當用，你如今為何國王沒有給予你木材，而你卻把木材取走呢？」
當時，有一位比丘名叫迦樓，在世尊不遠處坐，他原本是瓶沙國王的大臣，對於國王制定的法律非常了解。
世尊知而故問迦樓比丘說：「國王的法律規定，不與而取，價值多少應得死罪？」
迦樓比丘回答：「若盜取五摩沙迦、或價值五摩沙迦的物品應得死罪，為何檀尼迦比丘，國王沒有給予你木材，而你卻把木材取走呢？」
世尊用種種方式訶責檀尼迦比丘後，告訴比丘們說：「檀尼迦比丘是個愚癡的人，於此不淨煩惱處第一次犯戒。從現在起，為此與比丘們制定戒律。戒律具有十種功用：
一、能管理、引導、護持於僧。
二、讓僧歡喜。
三、讓僧平靜快樂。
四、讓不信佛法的人能相信佛法。
五、讓已相信佛法的人信心增長。
六、讓身心難以調伏的人能身心調和。
七、讓心中有慚愧的人，藉由持戒清淨而得到平靜與快樂。
八、斷除現在種種不淨煩惱及行為。
九、斷除未來種種不淨煩惱及行為。
十、讓正法能久住於世間。
爲人說戒律應當這樣說：若是比丘在村落，或閑靜處，他人不與而起偷盜心取之，作出了不與而取的事。若是被國王大臣所捉，或殺、或綑綁、或驅逐出境。被人訶責你是賊、你愚癡、你無知。該比丘犯波羅夷罪，應該被驅離僧團，不能與僧團比丘共住一處。」
本文參考自《四分律》，四波羅夷法。