關於第一經的理解，可以參照一下12. 因緣篇.因緣相應
[二三] 第三 緣
一 [爾時，世尊]住舍衛城。
二 [爾時，世尊曰：]‘諸比丘!我依知、見說漏之滅盡，非不知、不見而說。
三 諸比丘!如何知、如何見為漏之滅盡耶?色如是如是，色之集如是如是，色之滅如是如是;受如是如是……想如是如是；行如是如是；識如是如是，識之集如是如是，識之滅如是如是。諸比丘!如是知、如是見，為漏之滅盡。
四 諸比丘!滅盡之時，我說於滅之智為有緣而非無緣。
五 諸比丘!何為滅智之緣耶?當謂‘是解脫’。諸比丘!我說解脫是有緣而非無緣。
六 諸比丘!何為解脫之緣耶?當謂‘是離貪。’諸比丘!我說離貪是有緣而非無緣。
七 諸比丘!何為離貪之緣耶?當謂‘是厭離。’諸比丘!我說厭離是有緣而非無緣。
八 諸比丘!何為厭離之緣耶?當謂‘是如實知見。’諸比丘!我說如實知見是有緣而非無緣。
九 諸比丘!何為如實知見之緣耶?當謂‘是三摩地。’諸比丘!我說三摩地是有緣而非無緣。
一〇 諸比丘!何為三摩地之緣耶?當謂‘是樂。’諸比丘!我說樂是有緣而非無緣。
可以看到，關鍵在如何理解‘如實知見。’----八 諸比丘!何為厭離之緣耶?當謂‘是如實知見。’
如果把‘如實知見。’解釋成----看見身心剎那剎那的生滅，那末，我就和第一經有點不符合。
並且，這個解釋是非常容易被人接受的：現代科學已經證明，我們的身心的確是剎那剎那正在生滅。
解悟禪法（暫定名）
同時，因為第一經上說，觀色無常，所以，如實知就更是坐實了是“剎那剎那的生滅”的現觀了。
但是，且慢，緊接著，佛又說：
九 諸比丘!何為如實知見之緣耶?當謂‘是三摩地。’諸比丘!我說三摩地是有緣而非無緣。
一〇 諸比丘!何為三摩地之緣耶?當謂‘是樂。’諸比丘!我說樂是有緣而非無緣。
一一 諸比丘!何為樂之緣耶?當謂‘是輕安。’諸比丘!我說經安是有緣而非無緣。
一二 諸比丘!何為經安之緣耶?當謂‘是喜。’諸比丘!我說喜是有緣而非無緣。
這是什末？這是七覺支當中的輕安覺支．喜覺支．定覺支啊！
再看，【南傳相應部】第46經 大篇.覺支相應
五五] 第五 傷歌邏
一 舍衛城……
二 時，傷歌邏婆羅門，詣世尊住處。詣已，與世尊互相交談慶慰、歡喜、感銘之
語後，坐於一面。坐於一面之傷歌邏婆羅門，白世尊曰：
三 ‘尊瞿曇!有何之因、何之緣?有時長夜讀誦真言，不得成辯才耶?何況不讀誦
耶?尊瞿曇!又有何之因、何之緣?有時長夜不讀誦真言，得成辯才耶?何況讀誦
之耶?’
一
四 ‘婆羅門!為欲貪所纏，以隨逐欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知
時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜
讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!
婆羅門!譬如有水缽，以赤、黃、青、茜色而濁之，有眼之人，對其中觀察己
之面相，不得如實知見。婆羅門!如是為欲貪所纏，以隨逐於欲貪之心而住，對已
生欲貪之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對
俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!
五 婆羅門!又為嗔恚所纏，以隨逐於嗔恚之心而住，對已生嗔恚之出離，不能如
實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖
長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!
婆羅門!譬如有水缽，以火加熱，沸騰而汪溢，有眼之人，於其中雖觀察己之
面相，但不能如實知見。婆羅門!如是為嗔恚所纏，以隨逐於嗔恚之心而住，對已
生嗔恚之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對
俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!
六 婆羅門!又為惛眠所纏，以隨逐於惛眠之心而住，對已生惛眠之出離，不能如
實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖
長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!
婆羅門!譬如有水缽，為苔草所覆，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能
如實知見。婆羅門!如是為惛眠所纏，以隨逐於惛眠之心而住，對已生惛眠之出離，
不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知
見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!
七 婆羅門!又為掉悔所纏，以隨逐於掉悔之心而住，對已生掉悔之出離，不能如
實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖
長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!
婆羅門!譬如有水缽，為風煽動而起漂波，有眼之人，於其中觀察自己之面相，
不能如實知見。婆羅門!如是為掉悔所纏，以隨逐於掉悔之心而住，對已生掉悔之
出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能
如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!
八 婆羅門!又為疑惑所纏，以隨逐疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實
知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長
夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!
婆羅門!譬如有水缽，染以濁擾之泥，置於闇處，有眼之人，於其中觀察自己
之面相，不能如實知見。婆羅門!如是為疑惑所纏，以隨逐於疑惑之心而住，對已
生疑惑之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對
俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!
九 婆羅門!有此因、此緣，有時雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!’
二
一〇 ‘婆羅門!不為欲貪所纏，不隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，如實
知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，長夜不讀誦真言，
亦成辯才，何況讀誦哉!
婆羅門!譬如有水缽，不為赤、黃、青、茜色所濁，有眼之人，於其中觀察自
己之面相，如實知見。婆羅門!如是不為欲貪所纏，不隨逐於欲貪之心而住，對已
生欲貪之出離，如實知時……乃至……[何況讀誦哉!]
一一 婆羅門!又不為嗔恚所纏，不隨逐於嗔恚之心而住……何況讀誦哉!
婆羅門!譬如有水缽，加火熱之，未沸騰，未汪溢，有眼之人，於其中觀察自
己之面相，而如實知見。婆羅門!如是未被嗔恚所纏，[不隨逐於]嗔恚之心而住……
何況讀誦哉!
一二 婆羅門!又不為惛眠所纏，不隨逐於惛眠之心而住……何況讀誦哉!
婆羅門!譬如有水缽，未被苔草所覆，有眼之人……婆羅門!如是不為惛眠所
纏，不隨逐於惛眠之心而住……何況讀誦哉!
一三 婆羅門!又不為掉悔所纏，[不隨逐於掉悔]之心而住……何況讀誦哉!
婆羅門!譬如有水缽，不為風煽動，不漂不波，有眼之人……婆羅門!如是不
為掉悔所纏，不隨逐於掉悔之心而住……何況讀誦哉!
一四 婆羅門!又不為疑惑所纏，以不隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，
如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，雖長夜不讀誦
真言，亦成辯才，何況讀誦哉!
婆羅門!譬如有水缽，澄清無濁，置於明處，有眼之人，於其中觀察自己之面
相，如實知見。婆羅門!如是不為疑惑所纏，不隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑
之出離如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，雖長夜
不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉!
佛說的如實知，其實是對於五蓋，欲貪等的如實知，沒有一處指的是“剎那剎那”生滅的如實知。
而對於我而言，對於五蓋，欲貪等的如實知就是正念正知。而和“剎那剎那的生滅”的現觀沒有一點關系。
但是，且慢，緊接著，佛又說：
九 諸比丘!何為如實知見之緣耶?當謂‘是三摩地。’諸比丘!我說三摩地是有緣而非無緣。
一〇 諸比丘!何為三摩地之緣耶?當謂‘是樂。’諸比丘!我說樂是有緣而非無緣。
一一 諸比丘!何為樂之緣耶?當謂‘是輕安。’諸比丘!我說經安是有緣而非無緣。
一二 諸比丘!何為經安之緣耶?當謂‘是喜。’諸比丘!我說喜是有緣而非無緣。
這是什末？這是七覺支當中的輕安覺支．喜覺支．定覺支啊！
再看，【南傳相應部】第46經 大篇.覺支相應
五五] 第五 傷歌邏
一 舍衛城……
二 時，傷歌邏婆羅門，詣世尊住處。詣已，與世尊互相交談慶慰、歡喜、感銘之
語後，坐於一面。坐於一面之傷歌邏婆羅門，白世尊曰：
三 ‘尊瞿曇!有何之因、何之緣?有時長夜讀誦真言，不得成辯才耶?何況不讀誦
耶?尊瞿曇!又有何之因、何之緣?有時長夜不讀誦真言，得成辯才耶?何況讀誦
之耶?’
一
四 ‘婆羅門!為欲貪所纏，以隨逐欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知
時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜
讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!
婆羅門!譬如有水缽，以赤、黃、青、茜色而濁之，有眼之人，對其中觀察己
之面相，不得如實知見。婆羅門!如是為欲貪所纏，以隨逐於欲貪之心而住，對已
生欲貪之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對
俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!
五 婆羅門!又為嗔恚所纏，以隨逐於嗔恚之心而住，對已生嗔恚之出離，不能如
實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖
長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!
婆羅門!譬如有水缽，以火加熱，沸騰而汪溢，有眼之人，於其中雖觀察己之
面相，但不能如實知見。婆羅門!如是為嗔恚所纏，以隨逐於嗔恚之心而住，對已
生嗔恚之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對
俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!
六 婆羅門!又為惛眠所纏，以隨逐於惛眠之心而住，對已生惛眠之出離，不能如
實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖
長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!
婆羅門!譬如有水缽，為苔草所覆，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能
如實知見。婆羅門!如是為惛眠所纏，以隨逐於惛眠之心而住，對已生惛眠之出離，
不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知
見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!
七 婆羅門!又為掉悔所纏，以隨逐於掉悔之心而住，對已生掉悔之出離，不能如
實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖
長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!
婆羅門!譬如有水缽，為風煽動而起漂波，有眼之人，於其中觀察自己之面相，
不能如實知見。婆羅門!如是為掉悔所纏，以隨逐於掉悔之心而住，對已生掉悔之
出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能
如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!
八 婆羅門!又為疑惑所纏，以隨逐疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實
知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長
夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!
婆羅門!譬如有水缽，染以濁擾之泥，置於闇處，有眼之人，於其中觀察自己
之面相，不能如實知見。婆羅門!如是為疑惑所纏，以隨逐於疑惑之心而住，對已
生疑惑之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對
俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!
九 婆羅門!有此因、此緣，有時雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!’
二
一〇 ‘婆羅門!不為欲貪所纏，不隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，如實
知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，長夜不讀誦真言，
亦成辯才，何況讀誦哉!
婆羅門!譬如有水缽，不為赤、黃、青、茜色所濁，有眼之人，於其中觀察自
己之面相，如實知見。婆羅門!如是不為欲貪所纏，不隨逐於欲貪之心而住，對已
生欲貪之出離，如實知時……乃至……[何況讀誦哉!]
一一 婆羅門!又不為嗔恚所纏，不隨逐於嗔恚之心而住……何況讀誦哉!
婆羅門!譬如有水缽，加火熱之，未沸騰，未汪溢，有眼之人，於其中觀察自
己之面相，而如實知見。婆羅門!如是未被嗔恚所纏，[不隨逐於]嗔恚之心而住……
何況讀誦哉!
一二 婆羅門!又不為惛眠所纏，不隨逐於惛眠之心而住……何況讀誦哉!
婆羅門!譬如有水缽，未被苔草所覆，有眼之人……婆羅門!如是不為惛眠所
纏，不隨逐於惛眠之心而住……何況讀誦哉!
一三 婆羅門!又不為掉悔所纏，[不隨逐於掉悔]之心而住……何況讀誦哉!
婆羅門!譬如有水缽，不為風煽動，不漂不波，有眼之人……婆羅門!如是不
為掉悔所纏，不隨逐於掉悔之心而住……何況讀誦哉!
一四 婆羅門!又不為疑惑所纏，以不隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，
如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，雖長夜不讀誦
真言，亦成辯才，何況讀誦哉!
婆羅門!譬如有水缽，澄清無濁，置於明處，有眼之人，於其中觀察自己之面
相，如實知見。婆羅門!如是不為疑惑所纏，不隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑
之出離如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，雖長夜
不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉!
佛說的如實知，其實是對於五蓋，欲貪等的如實知，沒有一處指的是“剎那剎那”生滅的如實知。
而對於我而言，對於五蓋，欲貪等的如實知就是正念正知。而和“剎那剎那的生滅”的現觀沒有一點關系。
好了，再回過來看[二三] 第三 緣
一 [爾時，世尊]住舍衛城。
二 [爾時，世尊曰：]‘諸比丘!我依知、見說漏之滅盡，非不知、不見而說。
三 諸比丘!如何知、如何見為漏之滅盡耶?色如是如是，色之集如是如是，色之滅如是如是;受如是如是……想如是如是；行如是如是；識如是如是，識之集如是如是，識之滅如是如是。諸比丘!如是知、如是見，為漏之滅盡。
四 諸比丘!滅盡之時，我說於滅之智為有緣而非無緣。
五 諸比丘!何為滅智之緣耶?當謂‘是解脫’。諸比丘!我說解脫是有緣而非無緣。
六 諸比丘!何為解脫之緣耶?當謂‘是離貪。’諸比丘!我說離貪是有緣而非無緣。
七 諸比丘!何為離貪之緣耶?當謂‘是厭離。’諸比丘!我說厭離是有緣而非無緣。
八 諸比丘!何為厭離之緣耶?當謂‘是如實知見。’諸比丘!我說如實知見是有緣而非無緣。
九 諸比丘!何為如實知見之緣耶?當謂‘是三摩地。’諸比丘!我說三摩地是有緣而非無緣。
一〇 諸比丘!何為三摩地之緣耶?當謂‘是樂。’諸比丘!我說樂是有緣而非無緣。
一一 諸比丘!何為樂之緣耶?當謂‘是輕安。’諸比丘!我說經安是有緣而非無緣。
一二 諸比丘!何為經安之緣耶?當謂‘是喜。’諸比丘!我說喜是有緣而非無緣。
有了，輕安覺支．喜覺支．定覺支，再加上正念正知（如實知見，包含了念覺支）----〉擇法，我大膽推測，這裏的厭離就是舍覺支+精進覺支。
所以，造成了解脫，也就是覺悟。
一 [爾時，世尊]住舍衛城。
二 [爾時，世尊曰：]‘諸比丘!我依知、見說漏之滅盡，非不知、不見而說。
三 諸比丘!如何知、如何見為漏之滅盡耶?色如是如是，色之集如是如是，色之滅如是如是;受如是如是……想如是如是；行如是如是；識如是如是，識之集如是如是，識之滅如是如是。諸比丘!如是知、如是見，為漏之滅盡。
四 諸比丘!滅盡之時，我說於滅之智為有緣而非無緣。
五 諸比丘!何為滅智之緣耶?當謂‘是解脫’。諸比丘!我說解脫是有緣而非無緣。
六 諸比丘!何為解脫之緣耶?當謂‘是離貪。’諸比丘!我說離貪是有緣而非無緣。
七 諸比丘!何為離貪之緣耶?當謂‘是厭離。’諸比丘!我說厭離是有緣而非無緣。
八 諸比丘!何為厭離之緣耶?當謂‘是如實知見。’諸比丘!我說如實知見是有緣而非無緣。
九 諸比丘!何為如實知見之緣耶?當謂‘是三摩地。’諸比丘!我說三摩地是有緣而非無緣。
一〇 諸比丘!何為三摩地之緣耶?當謂‘是樂。’諸比丘!我說樂是有緣而非無緣。
一一 諸比丘!何為樂之緣耶?當謂‘是輕安。’諸比丘!我說經安是有緣而非無緣。
一二 諸比丘!何為經安之緣耶?當謂‘是喜。’諸比丘!我說喜是有緣而非無緣。
有了，輕安覺支．喜覺支．定覺支，再加上正念正知（如實知見，包含了念覺支）----〉擇法，我大膽推測，這裏的厭離就是舍覺支+精進覺支。
所以，造成了解脫，也就是覺悟。
這句話是關鍵-------八 諸比丘!何為厭離之緣耶?當謂‘是如實知見。’
1)如果是指如實知見剎那生滅(所謂諸法的共相),那麽我的這些所悟都要重新反省.
2)如果是指如實知見心的內容(貪等煩惱),那麽我的這些所悟就得到了佐證.
關於這個,再看【雜阿含經】第32經
時。舍利弗告輸屢那。若沙門．婆羅門於色不如實知。色集不如實知。色滅不如實知。色味不如實知。色患不如實知。色離不如實知故。不堪能超越色。若沙門．婆羅門於受．想．行．識不如實知。識集不如實知。識滅不如實知。識味不如實知。識患不如實知。識離不如實知故。此沙門．婆羅門不堪能超越識
若沙門．婆羅門於色．色集．色滅．色味．色患．色離如實知。此沙門．婆羅門堪能超越色。若沙門．婆羅門於受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離如實知。此沙門．婆羅門堪能超越識
我認為,從經典來看,應該是如實知見集\滅\味\患\離.而不是指如實知見剎那生滅.
因為【雜阿含經】第41經 (第2卷)說:
世尊告諸比丘。有五受陰。色受陰。受．想．行．識受陰。我於此五受陰。五種如實知。色如實知。色集．色味．色患．色離如實知。如是受．想．行．識如實知。識集．識味．識患．識離如實知
雲何色如實知。諸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如實知。雲何色集如實知。於色喜愛。是名色集。如是色集如實知。
1)如果是指如實知見剎那生滅(所謂諸法的共相),那麽我的這些所悟都要重新反省.
2)如果是指如實知見心的內容(貪等煩惱),那麽我的這些所悟就得到了佐證.
關於這個,再看【雜阿含經】第32經
時。舍利弗告輸屢那。若沙門．婆羅門於色不如實知。色集不如實知。色滅不如實知。色味不如實知。色患不如實知。色離不如實知故。不堪能超越色。若沙門．婆羅門於受．想．行．識不如實知。識集不如實知。識滅不如實知。識味不如實知。識患不如實知。識離不如實知故。此沙門．婆羅門不堪能超越識
若沙門．婆羅門於色．色集．色滅．色味．色患．色離如實知。此沙門．婆羅門堪能超越色。若沙門．婆羅門於受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離如實知。此沙門．婆羅門堪能超越識
我認為,從經典來看,應該是如實知見集\滅\味\患\離.而不是指如實知見剎那生滅.
因為【雜阿含經】第41經 (第2卷)說:
世尊告諸比丘。有五受陰。色受陰。受．想．行．識受陰。我於此五受陰。五種如實知。色如實知。色集．色味．色患．色離如實知。如是受．想．行．識如實知。識集．識味．識患．識離如實知
雲何色如實知。諸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如實知。雲何色集如實知。於色喜愛。是名色集。如是色集如實知。