在論壇上有人問，法身不生不滅嗎？
在阿含經裡面有沒有法身不生不滅的概念，由於經文非常的隱晦難懂，至於是不是法身不生不滅的概念，那就由各位自己去判斷。
雜阿含335經[正聞本456經/佛光本313經](入處相應/六入處誦/修多羅)(莊春江標點)
如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨梵行清白，所謂第一義空經，諦聽！善思！當為汝說。云何為第一義空經？
諸比丘！眼生時，無有來處；滅時，無有去處，如是，眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法；耳、鼻、舌、身、意亦如是說，除俗數法。
俗數法者，謂：此有故，彼有，此起故，彼起。如：無明緣行，行緣識……廣說乃至純大苦聚集起。
又復，此無故，彼無，此滅故，彼滅，無明滅故行滅，行滅故識滅……如是廣說……乃至純大苦聚滅。比丘！是名第一義空法經。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
這是佛陀所說的第一義空經，何謂第一義，意思就是第一義諦，也就是真理中的真理，一切真理的根本，而佛陀用（空）這個字來形容第一義諦，可見得這個空，並非是其表面文字上的空，而是有著深奧的內涵，所以千萬不可犯了望文生義的毛病，然而第一義空到底是什麼意思呢？
佛陀接著說眼識生起的時候，沒有來處（因），眼識消滅的時候，也沒有去處（果），意思就是不來不去、不生不滅，換句話說就是無因無果，然而佛陀所說的一切法，都是建立在因果之上，一切法的生起必然是有因有果，而佛陀卻在這裡表達，不來不去、不生不滅、無因無果的概念，這與上面所說的第一義空，是不是有什麼關聯性？
按照經文的文字鋪陳，應該要有某種的關聯性，要不然佛陀為什麼要這麼說呢？
接著佛陀說，眼不實而生，生已盡滅，意思就是說眼識是屬於生滅無常之法，這個就非常好理解。
佛陀又接著說，有業報而無作者，很多人都把經文中的作者解釋為造物主，但這個解釋實在是非常的牽強，所有的業報，其所牽扯的盡在因果之中，所謂個人造業個人受，個人的因果業報與造物主何干呢，所以經文中的無作者應該解釋為找不到作業的人，也就是說有受業報的人，卻找不到作業的人，這同樣違反了因果的原則，如果把經文改成（無業報而有作者），一樣也是違反了因果的原則。
因此經文中的（有業報而無作者），所要表達的意思即是無因無果或是非因非果，再一次出現了無因無果，這裡的無因無果與上面所提到的第一義空，是不是有什麼關聯性？
接下來經文中提到（此陰滅已，異陰相續），這個就非常好理解，意思就是一切諸蘊識皆是屬於生滅無常的。
接著經文中出現了（除俗數法）這四個字，意思就是離俗數法或是非俗數法，按照下面經文中的描述，俗數法就是指一切因果所造成的生滅無常諸法，而前面加個（除）字，意思就是除了生滅無常之法。
在這裡出現了一個非常關鍵的描述，就是（除了生滅無常之法），換句話說，佛陀在這裡加進了一個非屬於生滅無常之法的概念，這與上面所提到的不來不去、不生不滅意思是一樣的，然而這與上面所提到的第一義空，又有什麼關聯性呢？
綜合以上所述，佛陀在這裡暗示了不來不去、不生不滅、無因無果、非因非果等等的概念，到底與第一義空有什麼關聯性，然而佛陀所說的中道，是遠離一切有無兩邊，與這裏所提到的不來不去、不生不滅等等概念，似乎是非常的契合，因此佛陀所說的中道，是否與第一義空有著關聯性？
佛陀在經文中，並沒有很明確的說明什麼是第一義空，而是用隱晦的暗示方法來表達，至於什麼是第一義空，有興趣的朋友可以自己思考看看。
有很多學佛的人，堅持一切法無常的原則，認為只要違反這個原則的說法，就認為是錯誤的，因此接受不了第一義空不生不滅的概念，但佛經畢竟是佛經，如果只是選擇自己喜歡的內容，而排斥自己不喜歡的內容，甚至認為佛經的內容是有問題的，這種態度也是不對的，如果接受不了，那就暫且擱置，或許過了一段時間，自然就會把問題想明白。
在下之前有提過一個問題，那就是佛陀說一切法無常，外道也說一切法無常，那麼佛陀所說的無常，與外道所說的無常有什麼區別呢，如果沒有區別，那麼佛陀所說之法，又有什麼奇特之處呢，這個問題的答案，似乎在第一義空經裡面可以找得到。
由於經文非常的隱晦難懂，在下把比較關鍵的經文，加上一些括號作為輔助解釋，希望能讓大家看經文的時候，能夠通順一點，請大家參考看看。
諸比丘！眼（識）生時，（如實知第一義空）無有來處；（眼識）滅時，（如實知第一義空）無有去處，如是（如實知）眼（識）不實而生，生已盡滅（，皆是屬於生滅無常之法），（如實知第一義空）有業報而無作者（的真實義），（如實知）此陰滅已，異陰相續（，皆是屬於生滅無常之法），（如實知第一義空）除俗數法（非是屬於生滅無常之法）；（其餘）耳、鼻、舌、身、意亦如是說，（此即是第一義空）除俗數法。
自問自答
Re: 自問自答
雜阿含347經[正聞本489經/佛光本346經](因緣相應/雜因誦/修多羅)(莊春江標點)
時，眾多比丘出房舍外，露地經行。
爾時，須深詣眾多比丘，而作是言：「諸尊！我今可得於正法中出家受具足，修梵行不？」
時，眾多比丘將彼須深，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！今此外道須深欲求於正法中出家受具足，修梵行。」
外道須深受到外道團體的請託，想要到佛陀那邊去盜法，希望須深把學到的法再教給他們，這樣那些外道團體也能夠得到和佛陀一樣的供養，那些外道團體其初發心並不是那麼的良善，把佛陀所說之法，當成了是獲得利益的工具，既然如此那麼他們所學之法一定都是相似佛法，並非是佛陀所說的正法。
爾時，世尊知外道須深心之所念，告諸比丘：「汝等當度彼外道須深，令得出家。」
這個時候，佛陀心裡面知道，須深為什麼要出家的原因，儘管如此，佛陀還是交待門下的弟子，就讓須深出家吧。
時，諸比丘願度須深出家，已經半月。
須深在佛陀這裡出家，已經過了半個月了。
有一比丘語須深言：「須深！當知：我等生死已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
有一位比丘告訴須深，我們這裡有些出家人已經滿足了滅一切苦的因緣，已經不再生死輪迴，並且不再受後有之苦，解脫而得大自在。
時，彼須深語比丘言：「尊者！云何學離欲、惡不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，具足初禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
須深問那位比丘說，你們是不是已經具足了初禪的能力，解脫而得大自在嗎？
比丘答言：「不也，須深！」
那位比丘回答須深說，我們並不具備初禪的能力。
復問：「云何離有覺、有觀，內淨，一心，無覺、無觀，定生喜、樂，具足第二禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
須深接著問，那麼你們是不是已經具足了第二禪的能力，解脫而得大自在呢？
比丘答言：「不也，須深！」
那位比丘回答說，我們並不具備第二禪的能力。
復問：「云何尊者離喜，捨心住，正念、正智，身、心受樂，聖說及捨，具足第三禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
須深接著問，那你們是不是已經具足了第三禪的能力，解脫而得大自在呢？
答言：「不也，須深！」
那位比丘回答須深說，我們並不具備第三禪的能力。
復問：「云何尊者離苦，息樂，憂、喜先斷，不苦不樂，捨淨念、一心，具足第四禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
須深接著問，那麼你們是不是已經具足了第四禪的能力，解脫而得大自在呢？
答言：「不也，須深！」
那位比丘回答須深說，我們並不具備第四禪的能力。
復問：「若復寂靜解脫：起色；無色，身作證具足住，不起諸漏，心善解脫耶？」
須深接著問，那麼你們是不是已經達到了滅盡定的境界，解脫而得大自在呢？
答言：「不也，須深！」
那位比丘回答須深說，我們並不具備滅盡定的能力。
須深復問：「云何尊者所說不同，前後相違？云何不得禪定而復記說？」
須深接著問，為什麼尊者你前後的說法不一樣呢，你前面說你們已經滿足了滅一切苦的因緣，解脫而得大自在，那麼為什麼那些禪定的能力你們都沒有呢？
比丘答言：「我是慧解脫也。」
那位比丘回答說，我是慧解脫的阿羅漢。
作是說已，眾多比丘各從座起而去。
那位比丘說完之後，就和在座的其他比丘起身而離開了。
爾時，須深知眾多比丘去已，作是思惟：「此諸尊者所說不同，前後相違，言不得正受，而復記說自知作證。」
那個時候，須深在那些比丘離開之後，心裡就在想，為什麼那些尊者說法前後不一樣呢，那裡有還不具備禪定的能力，就可以自己說，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有呢，這真是太奇怪了。
須深決定直接去問佛陀這件事，看到佛陀之後就跟佛陀說起這件事的緣由。
佛告須深：「彼先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸{法}[住]，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
佛陀告訴須深，那些阿羅漢是先成就了法住智，然後再成就了涅槃智，而並不需要具備禪定的能力，就可以到達不起諸漏，心善解脫的境界，所以他們是屬於慧解脫的阿羅漢。
須深白佛：「我今不知『先知法住，後知涅槃：彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸{法}[住]，離於我見，不起諸漏，心善解脫。』」
須深回答佛陀說，佛陀您說的我聽不明白，您所說的先知法住後知涅槃，是什麼意思？
佛告須深：「不問汝知不知，且自『先知法住，後知涅槃：彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，心善解脫。』」
佛陀回答須深說，你先不必管什麼是法住智，什麼是涅槃智，你現在所需要做的事，就是必須先成就法住智和涅槃智，如果你成就了，那麼你就是慧解脫的阿羅漢。
須深白佛：「唯願世尊為我說法，令我得知法住智，得見法住智！」
須深回答佛陀說，請佛陀為我說法，讓我獲得法住智。
佛告須深：「我今問汝，隨意答我。
佛陀回答須深說，我現在問你一些問題，請你回答我。
須深！於意云何？有生故有老死，不離生有老死耶？」
佛陀問須深說，有生所以就有老死，你覺得這句話對不對呢？
須深答曰：「如是，世尊！有生故有老死，不離生有老死。」
須深回答佛陀說，是的有生就會有老死。
「如是，生……有……取……愛……受……觸……六入處……名色……識……行……無明。有無明故有行，不離無明而有行耶？」
佛陀接著問，因無明而有行，你覺得這句話對不對呢？
須深白佛：「如是，世尊！有無明故有行，不離無明而有行。」
須深回答說，是的因無明而有行。
佛告須深：「無生故，無老死；不離生滅有老死滅耶？」
佛陀接著問，生滅故老死滅，你覺得這句話對不對呢？
須深白佛言：「如是，世尊！無生故，無老死；不離生滅有老死滅。」
須深回答說，是的生滅故老死滅。
「如是……乃至無無明故，無行；不離無明滅有行滅耶？」
佛陀接著問，無明滅故行滅，你覺得這句話對不對呢？
須深白佛：「如是，世尊！無無明故，無行；不離無明滅有行滅。」
須深回答說，是的無明滅故行滅。
佛告須深：「作如是知、如是見者，為有離欲、惡不善法……乃至身作證具足住不？」
佛陀接著問，知道了以上我所說的道理，是不是就可以達到，我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有的條件呢？
須深白佛，「不也，世尊！」
須深回答說，佛陀我已經明白你所說的意思，知道那些道理，與成就滅一切苦的條件，那是兩回事，所以僅僅知道道理，那還是不得解脫不得自在。
佛告須深：「是名先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
佛陀接著告訴須深，這就是我所說的先知法住，後知涅槃。
註：所以知道多少佛法，知道多少道理，乃至於須深先前所提到的禪定能力，這一些全部都不是成就的條件，成就的條件就是必須滿足滅一切苦的因緣。
因此不管是成就法住智，還是成就涅槃智，都是建立在具足的因緣上，跟你知不知道什麼道理沒有什麼關係，乃至於種種禪定的能力。
因此不管是慧解脫阿羅漢，還是具解脫阿羅漢，其成就的條件都是一樣的，兩種阿羅漢也沒有高下優劣的分別。
佛說此經已，尊者須深遠塵、離垢得法眼淨。
佛陀說到這裡的時候，尊者須深已經能夠通達了知佛陀所說之法，當下就成就了法眼淨，也就是已經具足了法住智。
爾時，須深見法、得法、覺法，度疑，不由他信，不由他度，於正法中心得無畏，稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔過！我於正法中盜密出家，是故悔過。」
那個時候，須深成就法眼淨之後，已經能夠如實通達佛陀所說之法，這個時候須深才向佛陀懺悔，他來這裡的目的並不單純，而是為了要盜取佛陀的正法。
佛告須深：「云何於正法中盜密出家？」
佛陀問須深說，你為什麼要在我這裡出家盜取正法呢？
須深白佛言：「世尊！有眾多外道來詣我所，語我言：『須深！當知我等先為國王、大臣、長者、居士，及餘世人恭敬、供養，而今斷絕，悉共供養沙門瞿曇、聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇聲聞眾中，出家受法，得彼法已，還來宣說，我等當以彼聞法，教化世間，令彼恭敬供養如初。』
須深回答佛陀說，我是受到了外道團體的拜託，他們請我到這裡來盜取正法，是因為他們想利用佛陀的正法，來取得人們的供養。
是故，世尊！我於正法律中盜密出家，今日悔過，唯願世尊聽我悔過，以哀愍故。」
所以懇請佛陀能夠原諒我的過失，並且接受我的懺悔。
佛告須深：「受汝悔過，汝當具說：『我昔愚癡、不善、無智，於正法律盜密出家，今日悔過，自見罪、自知罪，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。』所以者何？凡人有罪，自見、自知而悔過者，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。」
佛陀接著說，我接受你的懺悔，請你跟著我念：『我昔愚癡、不善、...…..功德增長，終不退減。』
佛陀接著又說，只要誠心懺悔，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。
佛陀接著向須深說一個譬喻，這個故事是一位國王處罰一位盜賊，那個盜賊總共被刺了300矛，承受了極大的痛苦，世尊接著又說，然而盜法其所受的不好因果業報，比那盜賊還要巨大。
這個因果業報的譬喻，其內涵並不是佛陀在意須深盜法，而是在意他並沒有把佛法學好之前，就到外面去向人宣說，向人傳達不正確的知見，因為這可能會誤導眾人，而壞了佛陀所傳的正法，所以不正確乃至欲於胡亂宣講佛陀的正法，其所得到的因果業報必定是非常的慘烈。
佛說是法時，外道須深漏盡意解。
佛陀在說完了這個譬喻之後，須深已經滿足了滅一切苦的因緣，如是漏盡解脫，而得大自在。
結論：
在須深的故事裡面，我們可以明白的看到，如果在未完全了解法義之時，就隨便向人宣說佛法，而將眾人引導了錯的方向，毀壞了佛陀的正法，那麼其所受到的因果業報，將是十分的慘烈。
須深在未獲得法眼淨之前，一直有個錯誤的認知，是什麼樣錯誤的認知呢，就是他認為如果要達到了脫生死心善解脫的境界，必須要具備各種禪定的能力，但佛陀糾正了他的想法，須深也明白到，要成就了脫生死心善解脫的境界，各種禪定的能力並非是必要的，例如慧解脫的阿羅漢就不具備禪定的能力，但仍然達到了滿足滅一切苦的因緣，解脫而得大自在，因此滿足滅一切苦的因緣才是成就的條件，須深在了解到這個道理之後，立刻就獲得了法眼淨。
在經文中佛陀有提到先知法住，後知涅槃，成就法住智即是成就法眼淨，成就法眼淨的成就者，就代表著已經如實通達佛陀所說之法，已經有能力為人宣說佛法，而成就涅槃智即是已經圓滿滅一切苦的因緣，已經符合我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有的條件，解脫而得大自在，即是上面經文中所說的慧解脫阿羅漢，但不管是要圓滿法住智，還是要圓滿涅槃智，都必須具足其所對應的因緣功德，與具不具備禪定的能力，以及到底懂了多少佛法道理，並沒有絕對的關係，就算你完全不懂佛法的道理，只要圓滿了滅一切苦的因緣，一樣可以盡一切苦邊，所以千萬不要看輕那些完全不懂佛法的人，他們的修行修為不見得會比你差，就像是德國的辛德勒救了很多的猶太人，這個世上又有多少人能夠比得上辛德勒的義行。
法住智以及涅槃智雖然存在著修行成就的次第，但須深尊者幾乎是同時達到了這兩種成就，也不過就是佛陀幾句話的時間，實在是非常的殊勝，非常的不可思議。
時，眾多比丘出房舍外，露地經行。
爾時，須深詣眾多比丘，而作是言：「諸尊！我今可得於正法中出家受具足，修梵行不？」
時，眾多比丘將彼須深，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！今此外道須深欲求於正法中出家受具足，修梵行。」
外道須深受到外道團體的請託，想要到佛陀那邊去盜法，希望須深把學到的法再教給他們，這樣那些外道團體也能夠得到和佛陀一樣的供養，那些外道團體其初發心並不是那麼的良善，把佛陀所說之法，當成了是獲得利益的工具，既然如此那麼他們所學之法一定都是相似佛法，並非是佛陀所說的正法。
爾時，世尊知外道須深心之所念，告諸比丘：「汝等當度彼外道須深，令得出家。」
這個時候，佛陀心裡面知道，須深為什麼要出家的原因，儘管如此，佛陀還是交待門下的弟子，就讓須深出家吧。
時，諸比丘願度須深出家，已經半月。
須深在佛陀這裡出家，已經過了半個月了。
有一比丘語須深言：「須深！當知：我等生死已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
有一位比丘告訴須深，我們這裡有些出家人已經滿足了滅一切苦的因緣，已經不再生死輪迴，並且不再受後有之苦，解脫而得大自在。
時，彼須深語比丘言：「尊者！云何學離欲、惡不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，具足初禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
須深問那位比丘說，你們是不是已經具足了初禪的能力，解脫而得大自在嗎？
比丘答言：「不也，須深！」
那位比丘回答須深說，我們並不具備初禪的能力。
復問：「云何離有覺、有觀，內淨，一心，無覺、無觀，定生喜、樂，具足第二禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
須深接著問，那麼你們是不是已經具足了第二禪的能力，解脫而得大自在呢？
比丘答言：「不也，須深！」
那位比丘回答說，我們並不具備第二禪的能力。
復問：「云何尊者離喜，捨心住，正念、正智，身、心受樂，聖說及捨，具足第三禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
須深接著問，那你們是不是已經具足了第三禪的能力，解脫而得大自在呢？
答言：「不也，須深！」
那位比丘回答須深說，我們並不具備第三禪的能力。
復問：「云何尊者離苦，息樂，憂、喜先斷，不苦不樂，捨淨念、一心，具足第四禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
須深接著問，那麼你們是不是已經具足了第四禪的能力，解脫而得大自在呢？
答言：「不也，須深！」
那位比丘回答須深說，我們並不具備第四禪的能力。
復問：「若復寂靜解脫：起色；無色，身作證具足住，不起諸漏，心善解脫耶？」
須深接著問，那麼你們是不是已經達到了滅盡定的境界，解脫而得大自在呢？
答言：「不也，須深！」
那位比丘回答須深說，我們並不具備滅盡定的能力。
須深復問：「云何尊者所說不同，前後相違？云何不得禪定而復記說？」
須深接著問，為什麼尊者你前後的說法不一樣呢，你前面說你們已經滿足了滅一切苦的因緣，解脫而得大自在，那麼為什麼那些禪定的能力你們都沒有呢？
比丘答言：「我是慧解脫也。」
那位比丘回答說，我是慧解脫的阿羅漢。
作是說已，眾多比丘各從座起而去。
那位比丘說完之後，就和在座的其他比丘起身而離開了。
爾時，須深知眾多比丘去已，作是思惟：「此諸尊者所說不同，前後相違，言不得正受，而復記說自知作證。」
那個時候，須深在那些比丘離開之後，心裡就在想，為什麼那些尊者說法前後不一樣呢，那裡有還不具備禪定的能力，就可以自己說，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有呢，這真是太奇怪了。
須深決定直接去問佛陀這件事，看到佛陀之後就跟佛陀說起這件事的緣由。
佛告須深：「彼先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸{法}[住]，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
佛陀告訴須深，那些阿羅漢是先成就了法住智，然後再成就了涅槃智，而並不需要具備禪定的能力，就可以到達不起諸漏，心善解脫的境界，所以他們是屬於慧解脫的阿羅漢。
須深白佛：「我今不知『先知法住，後知涅槃：彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸{法}[住]，離於我見，不起諸漏，心善解脫。』」
須深回答佛陀說，佛陀您說的我聽不明白，您所說的先知法住後知涅槃，是什麼意思？
佛告須深：「不問汝知不知，且自『先知法住，後知涅槃：彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，心善解脫。』」
佛陀回答須深說，你先不必管什麼是法住智，什麼是涅槃智，你現在所需要做的事，就是必須先成就法住智和涅槃智，如果你成就了，那麼你就是慧解脫的阿羅漢。
須深白佛：「唯願世尊為我說法，令我得知法住智，得見法住智！」
須深回答佛陀說，請佛陀為我說法，讓我獲得法住智。
佛告須深：「我今問汝，隨意答我。
佛陀回答須深說，我現在問你一些問題，請你回答我。
須深！於意云何？有生故有老死，不離生有老死耶？」
佛陀問須深說，有生所以就有老死，你覺得這句話對不對呢？
須深答曰：「如是，世尊！有生故有老死，不離生有老死。」
須深回答佛陀說，是的有生就會有老死。
「如是，生……有……取……愛……受……觸……六入處……名色……識……行……無明。有無明故有行，不離無明而有行耶？」
佛陀接著問，因無明而有行，你覺得這句話對不對呢？
須深白佛：「如是，世尊！有無明故有行，不離無明而有行。」
須深回答說，是的因無明而有行。
佛告須深：「無生故，無老死；不離生滅有老死滅耶？」
佛陀接著問，生滅故老死滅，你覺得這句話對不對呢？
須深白佛言：「如是，世尊！無生故，無老死；不離生滅有老死滅。」
須深回答說，是的生滅故老死滅。
「如是……乃至無無明故，無行；不離無明滅有行滅耶？」
佛陀接著問，無明滅故行滅，你覺得這句話對不對呢？
須深白佛：「如是，世尊！無無明故，無行；不離無明滅有行滅。」
須深回答說，是的無明滅故行滅。
佛告須深：「作如是知、如是見者，為有離欲、惡不善法……乃至身作證具足住不？」
佛陀接著問，知道了以上我所說的道理，是不是就可以達到，我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有的條件呢？
須深白佛，「不也，世尊！」
須深回答說，佛陀我已經明白你所說的意思，知道那些道理，與成就滅一切苦的條件，那是兩回事，所以僅僅知道道理，那還是不得解脫不得自在。
佛告須深：「是名先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
佛陀接著告訴須深，這就是我所說的先知法住，後知涅槃。
註：所以知道多少佛法，知道多少道理，乃至於須深先前所提到的禪定能力，這一些全部都不是成就的條件，成就的條件就是必須滿足滅一切苦的因緣。
因此不管是成就法住智，還是成就涅槃智，都是建立在具足的因緣上，跟你知不知道什麼道理沒有什麼關係，乃至於種種禪定的能力。
因此不管是慧解脫阿羅漢，還是具解脫阿羅漢，其成就的條件都是一樣的，兩種阿羅漢也沒有高下優劣的分別。
佛說此經已，尊者須深遠塵、離垢得法眼淨。
佛陀說到這裡的時候，尊者須深已經能夠通達了知佛陀所說之法，當下就成就了法眼淨，也就是已經具足了法住智。
爾時，須深見法、得法、覺法，度疑，不由他信，不由他度，於正法中心得無畏，稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔過！我於正法中盜密出家，是故悔過。」
那個時候，須深成就法眼淨之後，已經能夠如實通達佛陀所說之法，這個時候須深才向佛陀懺悔，他來這裡的目的並不單純，而是為了要盜取佛陀的正法。
佛告須深：「云何於正法中盜密出家？」
佛陀問須深說，你為什麼要在我這裡出家盜取正法呢？
須深白佛言：「世尊！有眾多外道來詣我所，語我言：『須深！當知我等先為國王、大臣、長者、居士，及餘世人恭敬、供養，而今斷絕，悉共供養沙門瞿曇、聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇聲聞眾中，出家受法，得彼法已，還來宣說，我等當以彼聞法，教化世間，令彼恭敬供養如初。』
須深回答佛陀說，我是受到了外道團體的拜託，他們請我到這裡來盜取正法，是因為他們想利用佛陀的正法，來取得人們的供養。
是故，世尊！我於正法律中盜密出家，今日悔過，唯願世尊聽我悔過，以哀愍故。」
所以懇請佛陀能夠原諒我的過失，並且接受我的懺悔。
佛告須深：「受汝悔過，汝當具說：『我昔愚癡、不善、無智，於正法律盜密出家，今日悔過，自見罪、自知罪，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。』所以者何？凡人有罪，自見、自知而悔過者，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。」
佛陀接著說，我接受你的懺悔，請你跟著我念：『我昔愚癡、不善、...…..功德增長，終不退減。』
佛陀接著又說，只要誠心懺悔，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。
佛陀接著向須深說一個譬喻，這個故事是一位國王處罰一位盜賊，那個盜賊總共被刺了300矛，承受了極大的痛苦，世尊接著又說，然而盜法其所受的不好因果業報，比那盜賊還要巨大。
這個因果業報的譬喻，其內涵並不是佛陀在意須深盜法，而是在意他並沒有把佛法學好之前，就到外面去向人宣說，向人傳達不正確的知見，因為這可能會誤導眾人，而壞了佛陀所傳的正法，所以不正確乃至欲於胡亂宣講佛陀的正法，其所得到的因果業報必定是非常的慘烈。
佛說是法時，外道須深漏盡意解。
佛陀在說完了這個譬喻之後，須深已經滿足了滅一切苦的因緣，如是漏盡解脫，而得大自在。
結論：
在須深的故事裡面，我們可以明白的看到，如果在未完全了解法義之時，就隨便向人宣說佛法，而將眾人引導了錯的方向，毀壞了佛陀的正法，那麼其所受到的因果業報，將是十分的慘烈。
須深在未獲得法眼淨之前，一直有個錯誤的認知，是什麼樣錯誤的認知呢，就是他認為如果要達到了脫生死心善解脫的境界，必須要具備各種禪定的能力，但佛陀糾正了他的想法，須深也明白到，要成就了脫生死心善解脫的境界，各種禪定的能力並非是必要的，例如慧解脫的阿羅漢就不具備禪定的能力，但仍然達到了滿足滅一切苦的因緣，解脫而得大自在，因此滿足滅一切苦的因緣才是成就的條件，須深在了解到這個道理之後，立刻就獲得了法眼淨。
在經文中佛陀有提到先知法住，後知涅槃，成就法住智即是成就法眼淨，成就法眼淨的成就者，就代表著已經如實通達佛陀所說之法，已經有能力為人宣說佛法，而成就涅槃智即是已經圓滿滅一切苦的因緣，已經符合我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有的條件，解脫而得大自在，即是上面經文中所說的慧解脫阿羅漢，但不管是要圓滿法住智，還是要圓滿涅槃智，都必須具足其所對應的因緣功德，與具不具備禪定的能力，以及到底懂了多少佛法道理，並沒有絕對的關係，就算你完全不懂佛法的道理，只要圓滿了滅一切苦的因緣，一樣可以盡一切苦邊，所以千萬不要看輕那些完全不懂佛法的人，他們的修行修為不見得會比你差，就像是德國的辛德勒救了很多的猶太人，這個世上又有多少人能夠比得上辛德勒的義行。
法住智以及涅槃智雖然存在著修行成就的次第，但須深尊者幾乎是同時達到了這兩種成就，也不過就是佛陀幾句話的時間，實在是非常的殊勝，非常的不可思議。