吃肉還是不吃肉:佛教的反思(from internet)

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路人.
文章: 16
註冊時間: 2018-04-24, 10:47

Re: 吃肉還是不吃肉:佛教的反思(from internet)

文章 路人. » 2018-06-09, 11:50

事實真相

簡單來說
“眾生”
所面對的一切“現象”,
事實上
只是一些
因緣結合
而 曾經存在的
常、恆、永住而不變易之“事實”
稱之為“法”

“現象”
是指 看到、聽到 與 感受到
有的、無的 與 空的 之 事實。

一切之“現象”只是
如佛陀所說的
犹如凡 缘 於那样的 缘 而生起形成的)。

佛陀說過
渴愛 為緣而
為緣而
為緣而
( = 現象 = 了 = 現象有了 = = 人們【抓住】“有”實質

“法”靜界
“因”緣於“貪婪”那樣的 而有
緣於 【抓住】而形成
“果”“生起”實質【境界】

也可以這樣說
人的“意識”官能 在 不斷緣於 面對的現象” 那樣的
加上“人”緣於【不知道】“現象”的事實與真相 那樣的
形成“意識”自我感覺“現象”“有”實質】
緣於“渴愛”那樣的 【抓住】而形成“輪迴”醉生夢死之 世界

也因為如此,
“心”之“慾望”燃燒,
緣於【抓住】(執著)
於形成“生起”實質【境界】
導致“有情”
就此被“困”【境界】之 魔天輪,
只能 【在境界中】 向前往後的 輪迴
“因”緣於“無明”那樣的
繼續在裡 不斷尋覓 是不是 有沒有 而(生)“苦”
卻“無法”離苦解脫。

“法”
是知道“事實”是甚麼。

“法”
知苦“見”“現象”“真相”

“有”實質棄捨
是把【抓住】“無常”之境界裡 “有”(執著)棄捨

一個人 之 離苦解脫
需靠 自己 知法見法

懂得“有”實質棄捨
自己才能
體會與領悟
“法”只是告訴我們
如何從“人”境界
回到“法”靜界
還原真相如此而已。

“有”“生”
為緣而有
為緣而有
“因” 缘 於有【抓住】那样的 “生起”“有”之實質。

懂得 知法見法
“有”之實質捨棄,
還原了真相,
一個人
完全 清楚 知道 明白 理解了 一切究竟,
“無明”自然就不存在,
無明滅乃行滅,行滅乃。。。。。。。
“現象”的“有”之實質 了,
滅了就
為緣而有
【無“緣”任何“現象”就不再 “生” 了。

一個盼望離苦解脫之人,
不將希望寄託在 想、要、有,
而是需 知道 自己 應知知識
知道
才能
知應知 修應修 捨應捨,
【抓住】所有的 資訊方法
更不能 緊緊的 緊緊的 抓住 是不是 有沒有

清楚知道正確的方法與方向
才能就 應捨 的事物棄捨
而離苦解脫。


只是離苦過程

為了那個 而捨這個

放下 卻是 為了想要 獲得與擁有

所有的“眾生”不知不覺
都難免 緣於【抓住】 是不是 有沒有 那樣的 困在【境界之中】出不來,
“法”重點
在於 “清楚、知道、明白、理解”,
只有 知道 正確的訊息
才能緣於“見”事實真相 那樣的
清楚辨別 正道 朝向 離苦解脫
不知其然 盲目的陶醉在 自我之世界 繼續的



許多人都認為自己走在正道上,
你呢?

路人.
文章: 16
註冊時間: 2018-04-24, 10:47

Re: 吃肉還是不吃肉:佛教的反思(from internet)

文章 路人. » 2018-06-19, 17:11

佛陀說
說“一切為有,”此乃一極端。說“一切為無,”此乃第二極端。
依止於有與無之兩【極端】。是為正見。
如來離此等之兩端,而依中道說法。如是乃正見。
《因缘相应》
然而
現在的“”都不理解佛陀所說之
自然無“法”“見”真正的 事實與真相
只要一聽到“法”
自然而然就會聯想到 屬於自己心中的【空】和【無】這些東東!
也因為無“法”完全清楚知道明白理解,
不知不覺 的 就會緊緊的去【抓住】 屬於自己心中的【空】【無】這些現象
然後 不斷為了 是不是 有沒有 而大傷腦筋,
問題出在 自己始終 不知道 自己不知道。

【問題】就出現在這裡
  時,婆蹉姓之普行沙門,來至世尊住處,與世尊共會面……
  坐於一面之婆蹉姓普行沙門,白世尊曰:“尊瞿曇!我是有者如何?”作如是言時,世尊默然。
“然則,尊瞿曇!我是無者如何?”世尊再次默然。於是,婆蹉姓普行沙門即從座起而離去。
  時,婆蹉姓普行沙門離去未久,

佛陀是位“智者”
他不會 直接的 告訴
這些 分不清 是不是 有沒有 之 現象
卻只會 緊緊的去【抓住】這些現象 的人
這個【問題】
他只會“告訴”其他 與問【問題】毫無相干的人。

  尊者阿難白世尊曰:“大德!何故世尊對婆蹉姓普行沙門之質問,不予回答耶?”
 “阿難!餘若對婆蹉姓普行沙門之問:“我是有耶?”答為“我是有”者,阿難!此則與常住論者之彼沙門婆羅門等相同。
  然而,阿難!又餘若對婆蹉姓普行沙門之問:“我是無耶?”答為“我是無”者,阿難!此則與斷滅論者之彼沙門婆羅門等相同。

  阿難!餘若對婆蹉姓普行沙門之問:“我是有耶?”答為“我是有”者,則順應餘以智慧所發現之“一切法是無我”否?”
 “大德!不然。 ”
  阿難!餘若對婆蹉姓普行沙門之問:“我是無耶?”答為:“我是無。 ”者,阿難!此愚昧之婆蹉姓以“先前餘非有我耶?其我如今則無。
則更增迷卻。”《无记说相应》

知道了【問題】就能明白為何佛陀不直接回答 問【問題】的人,
因為【問題】不是 出在 是不是 有沒有
而是 自己 能不能 明白理解 上面出現 之【問題】

一個人
要是 不明白不理解 “因” “緣” “生” “滅”
反而 緊緊的抓住 是不是 有沒有【答案】卻無“法”辨別只會更增迷卻
所以
凡是問 是不是 有沒有 我 之類的問題,
佛陀从不直接回答 是不是 有没有
而是回答
要在一切处、一切事,一切物中见缘起。
因為只有 在一切处、一切事,一切物中见缘起,
才能“明白”“理解” “因” “緣” “生” “滅” 事實與真相
不明白與不理解 “因” “緣” “生” “滅” 的人
才會為了 是不是 有沒有 這些問題而 大傷腦筋,
告訴他“是有”,告訴他“是無”,又有又無 卻無“法”辨別,則更增迷卻而已!
一個人【迷】了,
難免就會“生”出 許多許多 属于自己心中想要【有】事实不存在【答案】
事實
只有 在一切处、一切事,一切物中见缘起,
才能真正清楚“明白”“理解” “因” “緣” “生” “滅” 真相

簡單來說
佛陀是告訴人們
“有”
“沒有”
“是”
“不是”
“生”
“滅”

這些“現象”的【來龍】和【去脈】之 事實與真相。

如果這些 現象
一個“”去【抓住】(執著)
無論你是以什麼【方式】或【方法】去【抓】
一個“
只需
【抓】
以 有 為緣而有 生
“現象”

佛陀說
猶如凡 緣 於那樣的 緣 而火燃燒
一切“現象”
都是
緣 於那樣的 緣 而 形成

何為
凡 緣 於 (抓住)那樣的 而形成之 有,是以此謂之

何為
為緣而有 形成 佛陀所說的 “有”之實質,是以此謂之

何為 有?
此等有三有:欲有、色有、無色有。 是以此謂之 有。

何為 沒有?
有、 滅了,是以此謂之 沒有。

何為 無、沒?
無 有、無 、無 ,是以此謂之 無 或 沒。

【抓住】 = 【抓住】= 【抓住】= 執著 = 有實質 或 有實質 之 取。
以 取 為緣而有 有

= 現象 = 欲有

色有、無色有
是有 實質的,
但也只是一些
不斷 生 滅
常、恆、永住而不變易 的實質而已。

欲有
原本不存在,
既沒 實質,也無實質
只因“有情” 去【抓住】才緣 於【抓住】(取) 那樣的 形成
為緣而有
當一個人去【抓住】
猶如凡 緣 於【抓住】(取) 那樣的 而火燃燒 形成
這時現象就有
也可以這樣說
當一個人去【抓住】(執著)這些現象,
緣 於【抓住】(取) 那樣的 而火燃燒 形成
為緣而有
這時 起了實質
也因為現象有了“實質”所以人才能【緊緊的】【抓住】這些現象(有 實質 才能 抓住)
也就是說“心”執著 現象 了,
這裡說的“實質”是佛陀所說的 “有”之實質
並非“名色”之實質

簡單來說

原本 不存在,
為緣而有
為緣而有
欲 緣 於【抓住】形成
欲 緣 於 有【抓住】【抓住】 形成
或者這樣說
欲 緣 於【執著】形成
欲 緣 於 【執著】 形成 欲
欲有

“有情”自己本身 去【抓住】才 緣 於【抓住】(取) 那樣的 而形成
欲 以 為緣而有
這時 欲 就生起了實質
也就是說“有情”“心”執著欲有 了。

簡而言之

原本 不存在,

為緣而有
欲有
原本只是一種現象
欲有 有,
是 有 現象

欲有 是沒 實質的,只是 現象 而已,
現象
無 緣

不去【抓】(執著)
現象 也只是
常、恆、永住而不變易 一閃而過 之 現象 而已。

如果
只是 有這些 現象
那麼這些 現象 是無緣 而不形成 的,只是有 現象 而已,
只要有 【抓住】這些 現象
這時候的 這些現象 就會
緣 於【抓住】(執著)那樣的
為緣而有
才會形成 佛陀所說的 “有”之實質
也就是說
單單只有這些 現象
來說
這些 現象 是無 緣 而不形成 的,
也可以這樣說
這些 現象 有或沒有
都與無關
你去【抓住】(執著)才與有關
只需 辨別 這些現象 是不是 有沒有,
只需
知道就够了!明白就好了!能理解那就最完美了!

只有 當 一個人

【抓住】(執著)這些 現象
這些 現象實質
才能形成 有了實質“因”“緣”的 現象
【抓住】(執著)無形成 這些 “因”“緣”

簡單舉個例子
人人都有 夢想,
你有夢想嗎?
你有夢想
但沒去【抓住】
這個夢想對你來說也只是一種
常、恆、永住而不變易 短暫的現象 一閃而過 罷了。
要是你不斷去【抓住】
卻無 付諸實行,
這個夢想也只是一種 延續 實質現象 而已,
一旦 【抓住】(執著) 這些 現象 就 一閃而過了,就沒了。
只有你再去【抓】它,
一個不曾出現過的【夢想之實質】就會開始出現!
這是因為【夢想】在你 不知不覺中 它在你的“識”裡 缘 於【抓住】那样的 持續不斷的生滅,
就像 細胞 在你 不知不覺中 在你的“色”持續不斷的生滅 一樣,
也因為這樣
你才能 隨時【抓到】【夢想】。

如果
你【抓住】(執著)這些實質現象
為緣而有
欲 緣 於 【抓住】有 成 欲
”的 欲現象在 “” 的中就形成 實質
”在 不知不覺 中就會【抓住】而形成 欲有
欲有 有了實質
緣 於 【抓住】欲有 那樣的 而 形成 有了實質 “因”“緣”的“現象”

【抓住】(執著)不形成 這些 現象

只有 你將這個夢想(抓住了)
(才能)付諸實行
欲有 才(形成)能 一種有實質行為的體現 而 形成了實質“因” “果”
無 付諸實行 這個夢想 就 不形成 實質“因” “緣”這些 現象
無 付諸實行 這個夢想 就只有 有了實質“因”“緣”的 現象
如果在當下就將這夢想 棄捨
有實質 “因”“緣”之 現象斷滅了,
有的
也只是之前所造成 之 “果”
也因為【夢想】在你 不知不覺中 它在你的“識”裡持續不斷的生滅,
你才覺得【夢想】總是揮之不去的跟著你!
事實
只是 你 不知道罷了!

色有、無色有
是有 實質的,
是有 實質的一些現象,
雖然只是一些
實質
不斷 生、滅 的
常、恆、永住而不變易 的 現象,
無論是否【抓住】(執著)
也是 有
但也 只是一些
常、恆、永住而不變易 的實質現象 而已。
任何“有情”
都無法避免 它實質“因” “緣” “生” “滅”形成
只能改變 它的“所緣” 去改善 它的未來的不良 之 後“果”


這就是 “有”之實質 和 有實質 兩種 現象 之 差異,
人們就是 無“法”辨別 兩者之間的差異,
“有”之實質 和 有實質 兩者之 現象 互相混淆分不清而造成 執著(抓住)
也因為 無“法”辨別 實質 兩者之間的差異,
而把 欲有、色有、無色有實質現象 全部互相混淆,
還加上 過去 現在 未來現象 再全部互相摻雜在一起,
才造成
打一拳 試一試 原來是沒有
這些愚蠢的問題!
也有人
因為 無“法”辨別
再將 你、我、他、生、死、因、緣殺生之業現象
也全加之上去
再 全部混和融合在一起
造成一道
顛倒眾生 執著生死 選擇 食與不吃

“法”離苦解脫 的問題。

要知道
任何無法解脫的人
都無法避免而繼續的接受因為輪迴而 “生” 所受之“苦”
就像那對為了 “生” 而 不得不 殺死和吃自己孩子 的夫婦所受的 “苦” 一樣,
只有不再 “生” 才是真正的 離苦解脫

懂得辨別
“有”
“沒有”
“是”
“不是”
“生”
“滅”

這些“現象”的【來龍】和【去脈】之 事實與真相,
才能懂得如何
棄捨的是 有之實質
棄捨的是 執著
捨棄了 執著
就無 抓住,
有之實質 就不存在了,
至於這些 有和有
只需
依正慧以如實觀世間之集者、則此世間為非無者,
依正慧以如實觀世間之滅者,則此世間為非有者,

清楚 知道 明白 理解 再 如實 的 面對 和有 之 生與滅。

佛陀教導人們
当自知
此等事于身心有害,
此等事应受非难,无益。
确实,汝等即应拒绝……

如果
自知,
此等事于身心有益,
无可非难,
有益。
汝等应即接受并遵守。

執著 是不是 有沒有

如何才是
清楚 知道 明白 理解 再 如實 的 面對?

清楚 知道 明白 理解
該 是的 就是,
該 不是的 就不是,
該 有的 就有,
該 沒有的 就沒有。
該 生的 就生,
該 滅的 就滅,
結果只是 哦!原來如此!
非 執著 到底 是不是 有沒有。

清楚 知道 明白 理解了,
再如 佛陀之教導
如實 的 面對
清楚 知道 明白 理解
該如何的
就好了,就夠了,
非 執著 是不是 有沒有 取捨。

懂得 辨別 的人
可試試將 夢想 改成 欲 改成 煩惱 再改成 我,
然後再 加以識別,
謹記
知道就够了!
明白就好了!
無需抓住。
能理解 就能 理解!
簡單來說
任何 現象 只 一閃而過了,就沒了,
一切現象緣生 而有
現象【抓住】就 了!
緣 於【執著】那樣的而 形成
斷滅 不再,今後不會再有“”,即不會再有生死。


現在一般的人
喜歡懷念 過去,
流行 把握現在,
盼望 將來。

而一般的佛教徒
都喜歡追憶 過去,
抓住 未來,
卻從未打算將剛生起的 當下 輕輕的 輕輕的 放下 棄捨。


辨别
是 清楚 知道 明白 理解
所面对的 事物 之 事实与真相,
缘 於“知道”“事实与真相”那样的“缘”形成“智慧”
佛陀教导人们
如何“辨别” “事实与真相”以启发自己的“智慧”
盲目将所有【抓住】【因】混为一谈,
而是 以自己的“智慧”作出“取舍”

没能理解佛陀所说的“法”之人,
因为日常面对的 “所缘”
心中很自然就会生起
“有”之实质 而不自知
也因为 缘 於 不理解 那样的“缘”
难免 形成 分别心
造成更多的 执著与误解。
一个人 【有】了 分别心,
存有 将事物 区分意图心意
然后去【抓住】【执著】这种 意图心意
自然就会将所有【抓住】【因】混为一谈,
【执著】将自己的【想法】当作【佛法】
然后继续的去寻找属于自己心中想要【有】事实不存在【结果】

一个人“因”“法”辨别,
缘 於那样的“缘”形成“智慧”
不知“事物”真正 之 “事实与真相”
才会想方设法做出一些被视为很难理解也很愚蠢的行为
【证明】自己的【想法】 是不是 有没有

辨别
是 清楚 知道 明白 理解
所面对的 事物 之 事实与真相。
当世界上 人人 依靠【相信】自己【想法】就是【佛法】的时候,
这也是人们 从此“无法”“见”真正的 事实与真相之时。

打架魚
之所以會 看到 鏡子裡自己的倒影 而 張牙舞爪蠢蠢欲動,
是因為
“法”“見”到鏡子裡 真正的 事實與真相

“法”辨別 之人,
就無“法”“見”真正的 事實與真相
只能繼續的去尋找 屬於自己心中的 是不是 有沒有
就像打架魚無“法”“見”到鏡子裡“真正的 事實與真相”
而只能繼續不斷的去尋找鏡子裡 屬於自己心中的【自己】 是不是 有沒有

【誰在裡面】
這個問題不曾在佛陀和其他阿羅漢身上出現,
佛陀在菩提樹下覺悟後說了下面這番話
作為我自己的生、老、病、死、憂和染污,我看到這些東西的危險性,
就尋求不生、不老、不病、不死、不憂、不染和脫離煩惱的無上安樂──涅槃。我已證得(意為我已體驗到)。
智慧和先見在我心中生起,不可動搖的是 心的解脫。
這是最後的生死解脫,今後不會再有“有”,即不會再有生死。
《佛陀的古道》
因為
一個真正清楚理解了 “因” “緣” “生” “滅” 之人
中根本 不存在【誰在裡面】【誰 在輪迴】這些 疑惑,
事實
是不是 有沒有 之問題,
真相 乃
疑惑 並不存在 他們的“心”

【誰在裡面】【誰 在輪迴】之 疑惑
只會出現在
不知道自己不理解 “因” “緣” “生” “滅” 的人 身上,
因為 不知道 自己不知道
才會與
其他 也 不知道的人
大家為了 屬於自己心中的 是不是 有沒有,爭執不斷!
佛陀早已說過
要知道一切問題之 因緣,
要 在一切處、一切事,一切物中見緣起,
也因為人們 不知道【自己不知道】
“法”“辨別”自然就不能 對症下藥,
就算他人 指出 問題之癥結所在,
人們也與打架魚一樣 無“法”理解。
“法”“見”
在一切處、一切事,一切物中見緣起

“真正 的 事實與真相”
只能【看】屬於自己心中的【是不是 有沒有】在【裡面】。

一切問題
只有回到問題之根源,
自己
在一切處、一切事,一切物中見緣起,
完全清楚知道明白了
自己
才能理解。

也難怪智慧如佛陀
也曾發出如此感嘆
婆羅門,有涅磐,有到達涅磐之道,有我作導師。但我有些弟子,經我忠告與指點,證得不變之涅磐,有些則未證得。婆羅門,於此事中,我能何所為?婆羅門,道路指示者是如來。 《中部》第三卷第五五、五六頁。
因為他知道
  自己 是你們的皈依處,還有別的什麼人能作你們的皈依處呢? 《法句》第一六零偈。
所以才這樣對人們說
  你們自己應當精進,如來只能指示你們道路。 《法句》第二七六偈。



當你 知道 的時候,

知道 【自己不知道】嗎?

主題已鎖定