查了一下雜阿含經文，用了以下的「關鍵詞」
第一組：「苦者 無我」vs「苦者 非我」
第二組：「非我 非我所」 vs 「無我 無我所」
在經文中，這二組都有出現。至於，其實際意義，這二組出現的所有經文內容，並沒有很仔細的一一細閱比較。
個人從法義的觀點，稍微談一下，「非我」與「無我」在經文中的差異之處。如下：
「非我」與「無我」在經文中，應該看出現在什麼樣的議題之中？
論點1：「無我」通常這個名詞應該是出現在討論「主體(我)」的議題上，一般俗人很喜歡追究「有我？無我？」的迷思，關於這問題，佛陀最後都給以「緣起法」作結論。因為，以緣起法的角度，看到各種身心現象的生起、積聚，若說「無我」則違背事實；但若以緣起法的角度觀察各種身心現象的滅去、消散，此時若說「有我」也違背事實。所以，佛陀但說「緣起法」，見因緣的生起，則說「世間有」；見因緣的滅去，則說「世間無」。在這裏所說的「有」與「無」，也不只是侷限於「有我或無我？」的釐清與探討，而是述說「感官上認知到世間種種現象時的現起與滅去」。
論點2：至於「非我」，通常都應該用在於「身見」的討論上，通常「身見」都是確定「有我」，並且「執著」有我，只是問題出在所執著的「我」會是什麼？「我」在那裏？佛陀認為這種「身見」的執著現象，也不外乎是「五蘊」，並可以觀察到有三種「執取五蘊」的狀況。若能確認這「五蘊」盡皆「非我」後，那麼是否就能得到結論說：「無我」呢？很明顯地，這樣的疑問則又繞回到論點1，最後應當以「緣起法」作結論。所以，雜阿含80經，談到真正的「聖法印」則說是「緣起」，而不只是「五蘊無常」。
結語：「無我」、「非我」在經文中應該怎麼譯？很明顯地，這牽涉到對於「法義」的認識。但是，沒有辦法可以確認譯者一定是譯錯？因為，也許當年的譯者所看到的經文就是沒有釐清的樣子，譯者沒有辦法從法義上詳加分辨，只能照原文翻譯；也有可能，在法義上雖有足夠的認識，但譯者認為應該忠於原文，所以不作任何修改。