upasaka 寫:有時候以分析哲學視角讀經,經文就變成簡單易解,沒有那麼複雜。例如此經、無我相經.....等等我都如是解。
例如小明是某小學三年甲班的學生,如果你連現在的小明是怎樣的一個人都沒有十足的把握,你怎麼能宣稱三年甲班的學生將來都會如何如何?
舍利弗經過一番對談之後,就是這樣直接破斥燄摩迦的謬見:連對還活著的佛陀都沒有真實而確定的概念,你怎麼能夠宣稱漏盡阿羅漢死後一無所有呢?
佛陀是漏盡阿羅漢的一員乃立敵共許,於是聰明的舍利弗以此共許為基礎來破斥燄摩迦的謬見,這是很自然的事情。
由此段話可知,大家還是把此經的重點放在「如來見法真實,如住無所得,無所施設」或「在此生中,當真實的、實際的如來未被你得知時」或「得不到、沒有概念於此世如來的真實性、實際性、堅固性。」這段話上,﹝ 因為不知道現在,所以不能知道未來。﹞,話語很順,但深度不足!
其實,這部經的重點不在此!
重點在:
1、北傳雜阿含104經:
─復問焰摩迦:
「若復問:『比丘!如先惡邪見所說,今何所知見,一切悉得遠離?』汝當云何答?」
焰摩迦答言:
「尊者舍利弗!若有來問者,我當如是答:『漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,苦者寂靜、清涼、永沒;受、想、行、識亦復如是。』有來問者,作如是答。」
2、南傳相應部 SN 22-85 經:
─
「學友!如果他們這麼問我:『焰摩迦學友!煩惱已盡的阿羅漢比丘,其身體崩解;死後會怎麼樣?』
當被這麼問時,我會這麼回答:『學友!色是無常的,凡無常者都是苦的,凡苦者都已被滅而消失了;受……想……行……識是無常的,凡無常者都是苦的,凡苦者都已被滅而消失了。』被這麼問時,學友!我會這麼回答。」
下面,就是我個人的薄見!
●雜阿含104經新解 續~
茲節錄三段經文,以備參考。
◎雜阿含104經:( 第一節錄段 )
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「如是,焰摩迦!如來見法真實如,住無所得,無所施設,汝云何言:『我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』為時說耶?」
答言:「不也,尊者舍利弗!」
復問焰摩迦:
「先言:『我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』云何今復言非耶?」
焰摩迦比丘言:
「尊者舍利弗!我先不解、無明故,作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已,不解、無明一切悉斷。」
復問焰摩迦:
「若復問:『比丘!如先惡邪見所說,今何所知見,一切悉得遠離?』汝當云何答?」
焰摩迦答言:
「尊者舍利弗!若有來問者,我當如是答:『漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,苦者寂靜、清涼、永沒;受、想、行、識亦復如是。』有來問者,作如是答。」
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◎相應部SN 22-85經:( 第二節錄段 )
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「這裡,焰摩迦學友!在此生中,當真實的、實際的如來未被你得知時,你適合對他們宣稱:『我了知依世尊所教導的法,煩惱已盡的比丘,以身體的崩解而被斷滅、消失;死後就不存在了。』嗎?」
「舍利弗學友!之前,以我的無智而確實有那邪惡的惡見,現在聽到尊者舍利弗的說法,那邪惡的惡見已被捨斷,並且,法已被我現觀了。」
「焰摩迦學友!如果他們這麼問你:『焰摩迦學友!煩惱已盡的阿羅漢比丘,其身體崩解;死後會怎麼樣?』被這麼問時,你會怎麼回答?」
「學友!如果他們這麼問我:『焰摩迦學友!煩惱已盡的阿羅漢比丘,其身體崩解;死後會怎麼樣?』
當被這麼問時,我會這麼回答:『學友!色是無常的,凡無常者都是苦的,凡苦者都已被滅而消失了;受……想……行……識是無常的,凡無常者都是苦的,凡苦者都已被滅而消失了。』被這麼問時,學友!我會這麼回答。」
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◎雜阿含104經:( 第三節錄段 )
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尊者舍利弗就座,洗足已,語焰摩迦比丘:
「汝實作如是語:『我解知世尊所說法,漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』耶?」
焰摩迦比丘白舍利弗言:「實爾,尊者舍利弗!」
舍利弗言:「我今問汝,隨意答我。云何,焰摩迦!色為常耶?為非常耶?」
答言:「尊者舍利弗!無常。」
復問:「若無常者,是苦不?」
答言:「是苦。」
復問:
「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不?」
答言:「不也,尊者舍利弗!」
「受、想、行、識,亦復如是。」
復問:
「云何,焰摩迦!色是如來耶?」
答言:「不也,尊者舍利弗!」
「受、想、行、識是如來耶?」
答言:「不也,尊者舍利弗!」
復問:
「云何,焰摩迦!異色有如來耶?異受、想、行、識有如來耶?」
答言:「不也,尊者舍利弗!」
復問:
「色中有如來耶?受、想、行、識中有如來耶?」
答言:「不也,尊者舍利弗!」
復問:
「如來中有色耶?如來中有受、想、行、識耶?」
答言:「不也,尊者舍利弗!」
復問:
「非色、受、想、行、識有如來耶?」
答言:「不也,尊者舍利弗!」
「如是,焰摩迦!如來見法真實如,住無所得,無所施設,汝云何言:『我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』為時說耶?」
答言:「不也,尊者舍利弗!」
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●
萊特賀爾法友!
您覺得如何?
第一節錄段的最後問答:
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復問焰摩迦:
「若復問:『比丘!如先惡邪見所說,今何所知見,一切悉得遠離?』汝當云何答?」
焰摩迦答言:
「尊者舍利弗!若有來問者,我當如是答:『漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,苦者寂靜、清涼、永沒;受、想、行、識亦復如是。』有來問者,作如是答。」
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與
第二節錄段的最後問答:
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「學友!如果他們這麼問我:『焰摩迦學友!煩惱已盡的阿羅漢比丘,其身體崩解;死後會怎麼樣?』
當被這麼問時,我會這麼回答:『學友!色是無常的,凡無常者都是苦的,凡苦者都已被滅而消失了;受……想……行……識是無常的,凡無常者都是苦的,凡苦者都已被滅而消失了。』被這麼問時,學友!我會這麼回答。」
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一樣嗎?
於現世,找不到(得不到)真實的「如來」,雖然文意似通,南傳經文英譯也是如此翻譯;但是,這種翻譯,只會讓焰摩迦更加困惑而已!難道這樣的解釋會讓焰摩迦先前的不解、無明一切悉斷嗎?能讓焰摩迦比丘遠塵、離垢得法眼淨?
下面,我們就針對第三節錄段來作分析:
首先:
─尊者舍利弗為焰摩迦比丘說五蘊是無常、苦、變易法,故於中不能見「是我、異我、相在」。
※比較相應部 SN 22-85 經,相應部多了《 因此,在這裡,凡任何色,.............,所有色應該以正確之慧被這樣如實看作:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』 ;凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何識,...............,所有色應該以正確之慧被這樣如實看作:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』。 當這麼看時,已受教導的聖弟子在色上厭,在受上厭,在想上厭,在行上厭,在識上厭;厭者離染,經由離貪而解脫。 》
→此處,雜阿含經簡化了,並非只有不能於五蘊見「是我、異我、相在」,還要在五蘊生厭、離貪、解脫!)
次說:
─ 一一蘊不是如來,以及離一一蘊亦無如來,一一蘊中無如來,如來中亦無一一蘊,非色、受、想、行、識亦無如來。
(相應部經:如來不是一一蘊,一一蘊中沒有如來,離一一蘊也沒有如來,如來不是五蘊,如來也不是非五蘊。)
→這是在述說,在五蘊生厭、離貪、解脫後所呈現的情形!─無所施設!無所安立!( 這其實也是『漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,苦者寂靜、清涼、永沒;受、想、行、識亦復如是。』於現世的顯現 )
最後說:
─「如是,焰摩迦!如來見法真實,如住無所得,無所施設。」
(相應部經:「這裡,友焰摩迦!在此生中,當真實的、實際的如來未被你得知時。」)
→請注意!如果你為了將就後面那句「如來見法真實,如住無所得,無所施設」或「在此生中,當真實的、實際的如來未被你得知時」或「得不到、沒有概念於此世如來的真實性、實際性、堅固性。」,而把上述的話《 一一蘊不是如來,以及離一一蘊亦無如來,一一蘊中無如來,如來中亦無一一蘊,非色、受、想、行、識亦無如來。(相應部經:如來不是一一蘊,一一蘊中沒有如來,離一一蘊也沒有如來,如來不是五蘊,如來也不是非五蘊。) 》當成其解釋的內容來解時,你覺得焰摩迦後面說「法已被我現觀了」是在講這件事嗎?這樣那有「見法」?難道這樣的解釋會讓焰摩迦先前的不解、無明一切悉斷嗎?能讓焰摩迦比丘遠塵、離垢「得法眼」淨?
當真實的如來‧「未被你得知」和「得不到」─那表示你還未「見法」!怎麼能說「法已被我現觀了」?
這樣的解釋,是窄化了和模糊化了「法已被我現觀了」或「見法」或遠塵、離垢「得法眼」淨的內涵!也忽視了前面所說且應做(實踐)的《 不能於五蘊見「是我、異我、相在」,還要在五蘊生厭、離貪、解脫! 》的要義!
要不然怎麼能得到『漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,苦者寂靜、清涼、永沒;受、想、行、識亦復如是。』的新且正確的知見?
另外,
在雜阿含104經裡,
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尊者舍利弗!復問焰摩迦:
「若復問:『比丘!如先惡邪見所說,今何所知見,一切悉得遠離?』汝當云何答?」
焰摩迦答言:
「尊者舍利弗!若有來問者,我當如是答:『漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,苦者寂靜、清涼、永沒;受、想、行、識亦復如是。』有來問者,作如是答。」
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請注意『 今何所知見』!也同時注意焰摩迦比丘的回答!
顯而易見地,尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法的宗旨是導向:【 於現世,『漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,苦者寂靜、清涼、永沒;受、想、行、識亦復如是。』】。而並非【「在此生中,當真實的、實際的如來未被你得知時」,或「得不到、沒有概念於此世如來的真實性、實際性、堅固性。」】。
雜阿含106經也是一樣!
要注意《 佛告阿阿奴羅度:「作如是說者,隨順諸說,不謗如來,非為越次,如如來說,諸次法說,無有能來難詰、訶責者,所以者何?我於色如實知,色集、色滅、色滅道跡如實知,阿奴羅度!若捨如來所作,無知、無見說者,此非等說。」》這段!
尤其是『 如來所作 』!
如來於四聖諦,業已實踐!『漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,苦者寂靜、清涼、永沒;受、想、行、識亦復如是。』是必然的。難道要等「身壞、命終」?
我不評論南、北傳經文!必竟已經歷多手傳播。以義饒益,才能長夜安樂!